Persecuzione della Chiesa nella prima metà del XX secolo in URSS. Perché la religione è stata distrutta in URSS, ma ora si sta sviluppando? Ragioni della persecuzione della chiesa in epoca sovietica

Nella storia della Chiesa universale non si sono mai verificate persecuzioni così vaste, onnicomprensive, lunghe e continue come in Russia nel XX secolo. Nei primi tre secoli di esistenza del cristianesimo, la persecuzione era di natura locale e durava non più di pochi anni. Anche la più terribile persecuzione di Diocleziano e dei suoi successori, iniziata nel 303, durò solo 8 anni.

La persecuzione in Russia si diffuse in tutto il vasto paese, che occupava 1/6 del pianeta; copriva tutte le organizzazioni: educative, economiche, amministrative, scientifiche; tutti gli strati della società e tutte le età: dai bambini sottoposti ad educazione senza Dio e persecuzioni per la loro fede negli asili e nelle scuole fino alle persone molto anziane, ricordiamo l'esecuzione nel 1918 dei bambini - martiri reali e l'esecuzione nel 1937 dell'81esimo anno Svm. Il metropolita Serafino (Chichagov), che non poteva più camminare a causa di una malattia. Più di cento milioni di credenti ortodossi in Russia sono stati soggetti, senza eccezione, a varie persecuzioni, oppressioni e discriminazioni, dal bullismo al licenziamento dal lavoro fino all'esecuzione. E questo durò per più di 70 anni, dal 1917 fino alla “perestrojka” della fine degli anni ’80.

Ilya Glazunov. Russia eterna

Fin dai primi giorni della sua esistenza, il governo sovietico si è posto il compito di distruggere completamente, con la più spietata crudeltà, la Chiesa ortodossa. Questo atteggiamento dei leader bolscevichi è chiaramente espresso nella famosa lettera di Lenin (“Ai membri del Politburo. Strettamente segreto”) datata 19 marzo 1922: “... la confisca dei valori, in particolare degli allori, dei monasteri e delle chiese più ricchi, deve essere portato avanti con spietata determinazione, assolutamente non senza soste e nel più breve tempo possibile. Quanti più rappresentanti della borghesia reazionaria e del clero reazionario riusciamo a sparare in questa occasione, meglio è" (Archivi del Cremlino. In 2 libri / Libro 1. Politburo e Chiesa. 1922-1925 - M. - Novosibirsk, "Cronografo siberiano" , 1997, p.143).

Dopo due decenni di attività nell'ambito di questo piano, la distruzione della struttura visibile della Chiesa era prossima al completamento. Nel 1939, circa 100 chiese erano rimaste aperte in tutto il paese sulle 60.000 attive nel 1917. Solo 4 vescovi al potere erano in libertà, e l'NKVD ha anche fabbricato "testimonianze" contro di loro per l'arresto, che poteva avvenire in qualsiasi momento. Il cambiamento nella politica della chiesa statale e il ripristino della vita ecclesiastica iniziarono solo durante la guerra patriottica del 1941-1945. ed è stata un'ovvia conseguenza di una tragedia nazionale. Tuttavia, questo rifiuto di sradicare la religione al più presto possibile non significò la fine della persecuzione della Chiesa. Anche se su scala minore rispetto al passato, nel dopoguerra continuarono gli arresti di vescovi, sacerdoti e laici attivi. (vedi Atti, Coloro che soffrirono per Cristo). La liberazione di massa del clero e dei laici repressi dai campi e dall'esilio avvenne solo nel 1955-1957. E nel 1959 iniziò una nuova terribile persecuzione di Krusciov, durante la quale più della metà delle diecimila chiese attive nel 1953 furono chiuse.

L'articolo tenta di stimare anno per anno il numero dei vescovi, del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa che hanno sofferto per la loro fede, vittime del regime bolscevico dal 1917 al 1952. Da un lato, questa è solo una stima del numero delle vittime, dall'altro i materiali presentati nell'articolo sono stati esaminati dalla Commissione presieduta dalla Federazione Russa per la riabilitazione delle vittime della repressione politica e approvati da esso il 20 dicembre 1995. Questa commissione comprendeva il procuratore capo della Russia, i capi dell'FSB, il Ministero degli affari interni, il Ministero della giustizia, ecc. Di conseguenza, i dati statistici presentati nell'articolo hanno ricevuto conferma ufficiale al più alto livello statale .

Database informatico della persecuzione

La valutazione delle statistiche sulle persecuzioni è stata effettuata sulla base di una banca dati informatica. La raccolta sistematica dei materiali e lo sviluppo di una banca dati sulla persecuzione della Chiesa ortodossa russa è iniziata nel 1990 nella sezione informativa della Fratellanza nel Nome del Misericordiosissimo Salvatore, che successivamente è stata trasformata nel dipartimento di informatica dell'Università di Mosca. l'Istituto Teologico Ortodosso di San Tikhon. Subito dopo la fondazione dell’Istituto nel 1992, è stata ricevuta la benedizione di Sua Santità il Patriarca Alessio “di concentrare il lavoro sullo studio della storia della Chiesa ortodossa russa del XX secolo presso l’Istituto teologico ortodosso di San Tikhon”.

Le informazioni sulle persecuzioni vengono costantemente raccolte, elaborate, sistematizzate e inserite in un database, dove nel gennaio 2004 sono state accumulate più di 22.000 informazioni biografiche e circa 3.600 fotografie.

A questo lavoro hanno preso parte più di 50 persone, svolte quasi interamente da appassionati nel tempo libero dal loro lavoro principale.

I materiali biografici si trovano nel database secondo un unico schema, costituito da blocchi riempiti in sequenza: nome, ordine sacro o nome del ministero della chiesa, fotografie. Seguono inoltre in ordine cronologico: data e luogo di nascita, informazioni sull'istruzione, ordinazione, tonsura, informazioni sul lavoro, luoghi di servizio e residenza, informazioni su arresti, esilio, prigionia, informazioni su morte, sepoltura e canonizzazione tutta ecclesiastica o locale (se viene effettuato). Come commento a ciascun blocco, si può fornire una storia su alcuni episodi sorprendenti della vita o sulle circostanze della morte di una persona che ha sofferto per la fede, e talvolta un articolo dettagliato su qualche figura ecclesiastica eccezionale.

Questa struttura di posizionamento dei dati consente di ottenere rapidamente informazioni su un'ampia varietà di domande tematiche (ad esempio, per identificare tutti i laureati interessati dell'Università statale di Mosca (vedere il giornale "Tatyana's Day" NN 18,19,20 per il 1998), o, ad esempio, i sacerdoti della diocesi di Voronezh, giustiziati nel 1937). Il database rilascia regolarmente certificati su richiesta di varie organizzazioni e individui; le informazioni nel database vengono costantemente controllate e aggiornate. Nel 1996, l'accesso al database è stato organizzato sulla rete informatica internazionale Internet (indirizzo: http://www.pstbi.ru).

Il risultato di questo lavoro è stata la preparazione della pubblicazione del libro di consultazione biografica “Coloro che hanno sofferto per Cristo. Persecuzione della Chiesa ortodossa russa, 1917-1956." La presente pubblicazione è composta da due volumi di 700 pagine ciascuno con numerose fotografie. La pubblicazione è unica sia nel volume (contiene più di 9.000 nomi di vittime) che nel contenuto, poiché si basa in gran parte su materiali di difficile accesso e poco conosciuti. Inoltre, un elenco delle fonti è riportato alla fine di ogni articolo biografico nel libro (oltre che nel database informatico).

Fonti di informazione

Con la benedizione di Sua Santità il Patriarca Alessio II, è stato creato l'archivio dei dati (circa 2000 nomi) raccolti dalla Commissione sinodale per lo studio dei materiali sulla riabilitazione del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa, che ha lavorato sotto la guida di Sua Santità L'eminenza Vladimir (Sabodan), allora metropolita di Rostov e Novocherkassk, fu trasferita al PSTBI.

Oltre al materiale raccolto dalla Commissione sinodale, costituito principalmente da lettere di parenti e testimoni oculari, sono pervenute direttamente all'Istituto più di 1.000 lettere. (Appelli per chiedere informazioni sui nuovi martiri sono stati inviati dall'Istituto a tutti i giornali e riviste centrali, a più di 200 giornali periferici e a molte case editrici; sono state effettuate numerose trasmissioni radiofoniche.) E sebbene le informazioni a disposizione dei parenti spesso risultassero per essere piuttosto scarni, in generale, le lettere inviate sono una delle fonti più importanti per noi. È in loro che puoi sentire le voci viventi davvero preziose delle persone sopravvissute a quei tempi terribili. Il valore di queste testimonianze è particolarmente alto, poiché ormai ci sono sempre meno testimoni stessi.

La principale fonte quantitativa sono stati i documenti d'archivio ora disponibili: documenti dell'Archivio Centrale dell'FSB della Federazione Russa, dell'Aviazione Civile della Federazione Russa, nonché documenti degli archivi cittadini locali e dei musei di storia locale, altri documenti pubblici e archivi privati. Qui, un caso può fornire informazioni su decine e centinaia di vittime (ad esempio, esattamente 100 persone furono uccise nel caso Belozersk del 02/10/1937). In alcune regioni esistevano addirittura elenchi generali dei condannati in questioni ecclesiastiche, compilati un tempo dagli ufficiali esecutivi dell'NKVD-MVD-KGB. Ci sono molte centinaia di vittime lì contemporaneamente. (Quindi nella regione di Tver - 409, nella regione di Saratov - 921). Sfortunatamente, di regola, questi elenchi sono solo magre colonne di date: arrestati, condannati, giustiziati.

La prossima fonte che sta diventando sempre più importante sono i materiali stampati pubblicati. Qui vorrei sottolineare in particolare l'opera dello ieromonaco Damasceno (Orlovsky), pubblicata in sette volumi, "Martiri, confessori e asceti della pietà della Chiesa ortodossa russa del XX secolo" e il libro "Storia della Chiesa russa, 1917" -1997” dell'arciprete Vladislav Tsypin.

Oltre alle fonti elencate, il nostro lavoro ha fatto ampio uso anche di manoscritti inediti; registrazioni audio e video; materiali raccolti dai dipendenti dell'Istituto teologico ortodosso di San Tikhon e inviati da singoli ricercatori entusiasti.

Il lavoro sulla banca dati e sul libro ha sollevato la questione della selezione delle persone che possono essere considerate vittime per la fede e la Chiesa. Il database conteneva informazioni sui rappresentanti della Chiesa ortodossa russa condannati nei cosiddetti casi ecclesiastici (casi relativi all'apertura di reliquie, al sequestro di oggetti di valore ecclesiastici, casi su tutti i tipi di mitiche "organizzazioni controrivoluzionarie di uomini di chiesa"). Sono state prese in considerazione anche le informazioni sui chierici ortodossi condannati in procedimenti penali, la cui falsificazione è stata uno dei modi per compromettere le persone devote alla Chiesa. Un numero significativo di persone furono giustiziate senza alcun processo o indagine (soprattutto durante la guerra civile). La loro unica “colpa” era la fede in Dio. Il libro conteneva anche informazioni su persone che andarono volontariamente in esilio seguendo i loro padri spirituali, parenti e amici. Si tratta spesso di mogli di sacerdoti o di figli spirituali di confessori arrestati ed esiliati.

Stima del numero totale dei nuovi martiri e confessori della Chiesa ortodossa russa nel XX secolo

È difficile stimare il numero totale delle vittime di Cristo durante gli anni del potere sovietico. Nella Russia pre-rivoluzionaria c’erano circa 100.000 monaci e più di 110.000 sacerdoti bianchi. Tenendo conto delle loro famiglie, all'inizio del secolo 630.000 persone appartenevano alla classe del clero (vedi Dizionario enciclopedico “Russia”, Brockhaus e Efron, San Pietroburgo, 1898, p. 86). La stragrande maggioranza dei sacerdoti e dei monaci furono perseguitati, sia quelli che prestavano servizio nelle chiese e nei monasteri in Russia alla vigilia della rivoluzione, sia quelli ordinati successivamente, fino agli anni Quaranta e Cinquanta. L'opuscolo “La Via Crucis della Chiesa in Russia” (Casa editrice Posev, 1988) parla di 320.000 sacerdoti che hanno sofferto.

Nel 1937, il segretario del Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione, G.M. Malenkov, scrisse a Stalin descrivendo le associazioni religiose esistenti come "un'organizzazione legale ampiamente ramificata, ostile al governo sovietico, composta da 600.000 persone in tutta l'URSS". (Citato da: Arciprete V. Tsypin. Storia della Chiesa russa, 1917-1997, M., 1997, p. 248). E questo dopo 20 anni di sanguinoso terrore contro la Chiesa! E anche se qui Malenkov parla di “membri di chiesa e settari”, è ovvio che nel paese, un tempo prevalentemente ortodosso, la maggior parte di questi 600.000, destinati alla rapida distruzione delle persone, non sono settari, ma cristiani ortodossi, soprattutto coloro che sono ancora in vita, sacerdoti, clero e membri del G20.

Pertanto, è chiaro che il numero delle vittime ammontava a centinaia di migliaia: secondo varie stime, da 500.000 a un milione di ortodossi che hanno sofferto per Cristo. Abbiamo informazioni che più di 400 vescovi sono stati sottoposti a repressione. Di questi, oltre 300 arcipastori furono giustiziati o morirono in custodia. Ma anche queste enormi cifre sulle perdite tra l’episcopato ortodosso sono lungi dall’essere esaustive, e ci si può aspettare un notevole aumento in questa lista. Sarà incomparabilmente più difficile ottenere un quadro relativamente completo della persecuzione tra preti, diaconi e monaci. E raccogliere informazioni sulla maggioranza dei laici che hanno sofferto per la Chiesa appare un compito quasi impossibile.

Attualmente abbiamo circa 22.000 nomi nel nostro database. Pertanto, possiamo dire di aver raccolto informazioni su circa 1/22 delle vittime.

Costruzione di un grafico delle repressioni (statistica delle persecuzioni)

Riso. 1. Statistiche sulla persecuzione per anno di tutti i cristiani ortodossi che hanno sofferto per Cristo.

Nel grafico delle repressioni (vedi Fig. 1), un asse mostra gli anni dal 1917 al 1951, l'altro mostra il numero di repressioni per anno, fissato nel database, moltiplicato per un coefficiente pari al rapporto tra il numero totale di repressioni al numero di repressioni inserite nel database. Otteniamo un grafico che valuta il numero totale di repressioni per anno. (Il grafico rappresenta il numero delle repressioni: arresti ed esecuzioni, e non il numero dei repressi. Così, ad esempio, nei campi del 1939 c'erano centinaia di migliaia di persone condannate per la loro fede, in particolare tutti quelli arrestati e non giustiziato nel 1937 e 38. Di regola, tutti coloro che negli anni '20 e '30 furono arrestati per questioni ecclesiastiche e rimasero privati dei loro diritti fino agli anni 80. Ad esempio, S.I. Fudel, vedi "Nuova Europa" N?, morì nel 1977, si direbbe in “esilio” a oltre cento chilometri da Mosca, dove è nato e dove viveva la famiglia di suo figlio.)

Il coefficiente per il quale deve essere moltiplicato il numero delle repressioni fissate nel database verrà (forse?) chiarito nel processo di chiarificazione del numero totale delle repressioni. Se il numero totale di persone represse a causa della loro fede è 500.000 (poiché riteniamo che si tratti di una stima inferiore), allora questo coefficiente è uguale a (500.000: 22.118) = 22,6, se 1.000.000 è 45,2. Durante la costruzione del grafico, abbiamo scelto un coefficiente di 22,6, quindi, ad esempio, nel 1922, il database contiene informazioni su 869 vittime (arresti, esuli o esecuzioni) e 46 giustiziati, quindi nel grafico viene mostrato 19639 (grafico in alto) - come stima del numero totale di persone sottoposte a repressione nel 1922, e 1039 (grafico in basso) è una stima del numero totale di esecuzioni nel 1922.

Se avessimo informazioni su tutte le vittime, potremmo tracciare con precisione il numero delle repressioni per anno e studiare questo processo. Abbiamo informazioni solo su circa 1/22 delle repressioni. La questione della legittimità dello studio del processo utilizzando questo campione si riduce alla questione della rappresentatività, come dicono i matematici, di questo campione: quanto uniforme e casuale sia questo campione. A causa della diversità delle fonti di informazione, questo campione sembra essere abbastanza rappresentativo. (Esistono metodi matematici per verificare la rappresentatività del campione, su cui, a quanto pare, non è opportuno soffermarsi qui, sebbene siano molto interessanti e convincenti. Uno dei principali metodi di verifica è il calcolo delle statistiche per i diversi livelli del campione Tali calcoli furono effettuati nel 1995 per tremila nomi, alla fine del 1996 per cinquemila nomi, nel 1998 per 10.000, hanno dato risultati qualitativamente simili ai risultati attuali per diecimila nomi, sono stati scelti coefficienti rispettivamente pari a 150, 100, 50).

Periodi di persecuzione e relativi eventi statali e ecclesiastici

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917 e la presa del potere, i bolscevichi non abbandonarono la Chiesa con la loro crudele attenzione per un solo anno. Di seguito sono riportati i periodi di persecuzione e i principali eventi statali e ecclesiastici che si verificano in questo periodo.

La prima ondata di persecuzioni (1917-1920). Presa del potere, rapine di massa di chiese, esecuzioni di sacerdoti.

07/11/17 - Rivoluzione d'Ottobre, presa del potere da parte dei bolscevichi.
20/01/18 - Decreto del governo sovietico sulla separazione della Chiesa dallo Stato: tutto il capitale, i terreni, gli edifici (comprese le chiese) furono confiscati.
15/08/17 - 20/09/18 - Consiglio locale della Chiesa russa ortodossa.
05.11.17 - elezione di S. Patriarca metropolita Tikhon di Mosca e di tutta la Rus'.
01/02/18 — Messaggio di S. Il patriarca Tikhon, anatemizza tutti coloro che hanno versato sangue innocente.
07/02/18 - esecuzione del santo martire Vladimir, metropolita. Kievsky.
16/07/18 - esecuzione dell'imperatore Nicola II e della famiglia reale.
14/02/19 - Risoluzione del Commissariato popolare di giustizia sull'apertura delle reliquie, che causò una derisione satanica di massa delle sante spoglie nel 1919 e negli anni successivi.

La prima ondata di persecuzioni costò la vita a più di 15.000 esecuzioni solo nel 1918-19. (riga inferiore vedi Fig.). Il numero totale delle repressioni è di circa 20.000 (riga in alto). Quasi tutti gli scontri e tutti gli arresti si sono conclusi con esecuzioni.

La seconda ondata di persecuzioni (1921-1923). Confisca di valori ecclesiastici con il pretesto di aiutare le popolazioni affamate della regione del Volga.

21/08/21 - educazione di S. Patriarca Tikhon del Comitato panrusso per la lotta alla carestia, che è stato chiuso per ordine delle autorità una settimana dopo (27/08/21).
23/02/22 - decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso sulla confisca di oggetti di valore C., 19/03/22 - lettera segreta di Lenin ("più clero spariamo, meglio è" e istruzioni a Trotsky ( Bronstein) per condurre segretamente la persecuzione).
09/05/22 - arresto di S. Patriarca Tikhon
Giugno 1922 - "Processo" al santo martire Veniamin, metropolita di Pietrogrado e sua esecuzione il 13/08/22.

2a ondata di persecuzione: circa 20.000 repressioni, furono fucilate circa 1.000 persone. I bolscevichi ritraggono la giustizia, in contrasto con i linciaggi del 1918, e organizzano processi farsa.

Persecuzione del 1923-28. Piantando, con l'appoggio della Cheka-GPU-OGPU, uno scisma rinnovazionista per distruggere la Chiesa dall'interno.

Aprile 1923: preparativi per il processo e l'esecuzione di S. Patriarca Tikhon (vedi la corrispondenza del Politburo con il commissario del popolo per gli affari esteri G.V. Chicherin “sulla mancata esecuzione del patriarca” e la nota al Politburo di Dzerzhinsky del 21/04/23 (..."è necessario rinviare il processo Tikhon a causa dell'alta agitazione all'estero (caso Butkevich)", Archivi del Cremlino (p.269-273)).

29/04/23-05/09/23 - 1a “cattedrale” dei rinnovazionisti.
16/06/23 - dichiarazione di S. Patriarca Tikhon (“...d'ora in poi non sarò più un nemico del potere sovietico”).
25/06/23 - liberazione di S. Patriarca Tikhon.
07/04/25 - morte di S. Patriarca Tikhon.
01.10.25 - 2° “consiglio” dei rinnovazionisti.
04/12/25 - svschmch. Pietro, metropolita di Krutitsky, iniziò ad adempiere ai doveri di Locum Tenens patriarcale
10/12/25 - arresto dello svshchmch. Petra
29/07/27 - Messaggio (Dichiarazione) del vice metropolita Patriarcale Locum Tenens Sergio - un tentativo di trovare un compromesso con il governo senza Dio (“Vogliamo... riconoscere l'Unione Sovietica come nostra patria civile, le cui gioie e successi sono le nostre gioie e i nostri successi”).

Nel 1923-1928 il numero delle repressioni fu pari a circa un terzo delle repressioni del 1922. I bolscevichi non osano portare a termine il processo e l'esecuzione di S. prevista per l'11 aprile 2023. Patriarca Tikhon. Molti vescovi vengono arrestati ed esiliati e si lotta per ogni chiesa. I rinnovazionisti stanno introducendo un episcopato sposato. Nel 1925, con il sostegno dell'OGPU, c'erano quasi tante diocesi e chiese rinnovazioniste quante erano le chiese ortodosse, ma tutte le loro chiese erano vuote: la gente non andava nelle chiese dove prestavano servizio i rinnovazionisti. La pressione dell'OGPU sui successori di S. Il Patriarca Tikhon e tutto il clero dei “Tikhoniti”. Nel 1928, nonostante la Dichiarazione, la persecuzione si intensificò.

La terza ondata di persecuzioni (1929-1931). "Dekulakizzazione" e collettivizzazione.

Inizio 1929 - lettera di Kaganovich: "la Chiesa è l'unica forza controrivoluzionaria legale".
08/03/29 — Risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso sulle associazioni religiose.
02.02.30 — Intervista al vice metropolita patriarcale Locum Tenens Sergio: "...non c'è persecuzione della Chiesa".
05/12/31 - Viene fatta saltare in aria la Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca.

La terza ondata di persecuzione fu 3 volte più forte di quella del 1922 (circa 60.000 arresti e 5.000 esecuzioni) nel 1930 e 1931.

Persecuzione del 1932-36. “Piano quinquennale senza Dio”, così chiamato per il suo obiettivo dichiarato: la distruzione di tutte le chiese e di tutti i credenti .

05/12/36 - adozione della Costituzione stalinista
22.12.36 - Atto sul trasferimento dei diritti e dei doveri del Locum Tenens del Trono Patriarcale al Vice Metropolita Locum Tenens Patriarcale. Sergio, da quando le autorità sovietiche hanno annunciato la morte in prigione del metropolita Pietro locum tenens patriarcale, sebbene fosse vivo.

Nonostante la persecuzione paragonabile per intensità a quella del 1922, il fallimento del “Piano quinquennale senza Dio” - nel censimento della popolazione del 1937, 1/3 della popolazione urbana e 2/3 della popolazione rurale si identificarono come credenti ortodossi, cioè più della metà della popolazione dell'URSS.

La quarta ondata è il 1937-38. Anni terribili di terrore. Il desiderio di distruggere tutti i credenti (compresi i rinnovazionisti).

05/03/37 - conclusione del Plenum del Comitato Centrale del Partito Comunista All-Unionista dei Bolscevichi, che autorizzò il terrore di massa.
10.10.37 - Esecuzione dopo otto anni di isolamento del Patriarcale Locum Tenens, Santo Martire. Petra.
Nel 1937, il presidente dell'Unione degli atei militanti, Em. Yaroslavsky (Gubelman), dichiarò che "il paese ha finito con i monasteri" (Alekseev V.A. Illusions and Dogmas. M., 1991, p. 299).

La quarta ondata di persecuzione è circa 10 volte più numerosa in termini di arresti rispetto alla persecuzione del 1922 (e 80 volte in termini di esecuzioni). Una persona su due fu fucilata (circa 200.000 repressioni e 100.000 esecuzioni nel 1937-38).

Persecuzione del 1939 - 1952. La seconda guerra mondiale. Persecuzione del clero negli stati baltici annessi e nelle regioni occidentali dell'Ucraina e della Bielorussia, nonché nelle regioni liberate.

1939-1940 - Annessione degli Stati baltici, delle regioni occidentali dell'Ucraina e della Bielorussia, della Bucovina settentrionale e della Bessarabia all'URSS.
30.11.39 - Inizio della guerra sovietico-finlandese.
22/06/41 - Attacco tedesco all'URSS.
04/09/43 - Incontro di Stalin con il metropolita patriarcale di Locum Tenens. Sergio e i metropoliti Alessio e Nikolai.
08/09/43 - Consiglio dei Vescovi ed elezione del Patriarca Sergio. 15/05/43 - morte del Patriarca Sergio.
01.31.45-02.02.45 - Consiglio Locale della Chiesa Ortodossa Russa. Elezione del patriarca Alessio I.
Nel 1939, tutti i monasteri (ce n'erano più di 1.000 nel 1917) e più di 60.000 chiese furono chiusi: i servizi venivano eseguiti solo in circa 100 chiese. Ma la vittoria degli atei non durò a lungo; nel 1939, con l’annessione degli Stati baltici e delle regioni occidentali dell’Ucraina e della Bielorussia, nell’URSS c’erano di nuovo molti monasteri e chiese ortodosse.
1939-1940 - le persecuzioni sfiorano il 1922 (1100 esecuzioni all'anno).
1941-1942 - in termini di esecuzioni, paragonabile al 1922 (2800 esecuzioni).
1943-1946 — il numero delle repressioni è drasticamente ridotto.
1947, 1949-1950 - nuove esplosioni di repressione (secondo il rapporto di Abakumov, "dal 1 gennaio 1947 al 1 giugno 1948, 679 preti ortodossi furono arrestati per attività sovversive attive", vedi).

Il calendario termina nel 1952 perché nel periodo 1953-1989 le repressioni furono di natura diversa, ci furono poche esecuzioni e centinaia di arresti all'anno. Durante questo periodo furono effettuate chiusure di massa delle chiese, il clero fu privato della registrazione statale e quindi dei suoi mezzi di sostentamento, i credenti furono licenziati dal lavoro, ecc. Queste persecuzioni richiedono metodi di ricerca speciali.

Alcuni modelli

UN). Nel 1927 e nel 1930, il vice locum tenens patriarcale, il metropolita Sergio di Stragorodsky, tentò di scendere a compromessi con le autorità bolsceviche, ma questi passi non portarono risultati positivi: la persecuzione non si indebolì, ma si intensificò.

B). Come spiegare, dal punto di vista delle autorità, i fallimenti delle persecuzioni del 1934, 1936, fine 1938 e inizio 1939?

Durante questi anni i capi dell'OGPU - NKVD furono sostituiti!

La persecuzione si indebolisce chiaramente durante il cambio di potere. A quanto pare, i nuovi governanti stanno distruggendo l’apparato dei precedenti. E solo questo indebolisce la persecuzione. Non appena il nuovo sovrano acquisisce forza, la persecuzione diventa ancora più massiccia.

IN). Ad ogni “picco di persecuzione” corrisponde uno specifico commissario agli affari interni.

1) Dzerzhinsky (commissario nel 1917-26) - picco 1918 e picco 1922 (sequestro di oggetti di valore), il cui leader segreto era Trotsky (Bronstein).
2) Menzhinsky (1926-34) - picco 1930.
3) Yagoda (Yehuda) (1934-36) - picco 1935.
4) Yezhov (1936-38) - picco 1937.
5) Beria (1938-53) - picco 1941.

Naturalmente, gli stessi commissari per gli affari interni sono pedine nella lotta per il potere. Ad esempio, il picco del 1935 è associato all'omicidio del 1/12 Kirov.

G). Per qualsiasi persona con un'istruzione tecnica, il grafico (Fig. 1) con ampiezze crescenti di repressione ricorda il comportamento dei sistemi autoeccitanti, che, di regola, terminano la loro esistenza con l'autodistruzione. La guerra del 1941 fermò questo processo distruttivo.

D). Tutta la sofferenza che sperimenta il popolo russo è condivisa dalla Chiesa:

- distruzione della nobiltà e degli ufficiali 1917-19;
— distruzione dei contadini (dekulakizzazione) 1929-32;
- distruzione dell'intellighenzia 1937-38.

Il genocidio del popolo russo è, prima di tutto, il genocidio dell'Ortodossia.

Conclusione

Chiunque (credente o non credente) venga a conoscenza della banca dati sui nuovi martiri non può rimanere indifferente.

Che grande opposizione ha opposto la Chiesa ortodossa russa al regime totalitario satanico quando tutte le forze dell'inferno si sono abbattute su di esso!

Migliaia di semplici preti rurali, di cui tutti in Russia si prendevano gioco, si sono rivelati grandi eroi. Che volti straordinariamente belli e umili! Con quale fede e fedeltà, con quale abnegazione hanno percorso il cammino della loro vita.

All'inizio del XX secolo la Chiesa ortodossa russa venerava 2.500 santi, di cui 450 russi, e le informazioni raccolte presso l'Istituto per molti versi non sono ancora materiale completo per la canonizzazione. È possibile che in alcuni casi la sua stessa possibilità risulti dubbia. Ciò che è certo, però, è che il numero dei martiri e dei confessori veramente santi che la Chiesa russa ha donato nel XX secolo ammonta a decine di migliaia di persone. Nel gennaio 2004, 1.420 nuovi martiri sono stati glorificati dalla Chiesa ortodossa russa come santi martiri e confessori. Il loro numero cresce ad ogni riunione del Santo Sinodo.

Così la Chiesa ortodossa russa divenne fondamentalmente la Chiesa dei nuovi martiri della Russia.

Alla fine del II secolo, l’apologista cristiano Tertulliano pronunciò le parole diventate popolari: “Il sangue dei martiri è il seme del cristianesimo”. Il XX secolo ha seminato abbondantemente la terra russa con questo seme, il nostro compito è portarlo ai cuori umani e porterà cento volte il suo frutto benedetto!

Dal rapporto di N.E. Emelyanov

NON. Emelyanov

Valutazione delle statistiche sulla persecuzione della Chiesa ortodossa russa
(1917–1952)

1. Persecuzione della Chiesa ortodossa russa nel XX secolo.

Nella storia della Chiesa universale non si sono mai verificate persecuzioni così vaste, totalizzanti, lunghe e continue come in Russia nel XX secolo. Nei primi tre secoli di esistenza del cristianesimo, la persecuzione era di natura locale e durava non più di pochi anni. Anche la più terribile persecuzione di Diocleziano e dei suoi successori, iniziata nel 303, durò solo 8 anni.

La persecuzione in Russia si diffuse in tutto il vasto paese, che occupava 1/6 del pianeta; copriva tutte le organizzazioni: educative, economiche, amministrative, scientifiche; tutti gli strati della società e tutte le età: dai bambini sottoposti ad educazione senza Dio e persecuzioni per la loro fede negli asili e nelle scuole fino alle persone molto anziane, ricordiamo l'esecuzione nel 1918 dei bambini - martiri reali e l'esecuzione nel 1937 dell'81esimo anno santo martire. Il metropolita Serafino (Chichagov), che non poteva più camminare a causa di una malattia. Più di cento milioni di credenti ortodossi in Russia sono stati soggetti, senza eccezione, a varie persecuzioni, oppressioni e discriminazioni, dal bullismo al licenziamento dal lavoro fino all'esecuzione. E questo durò per più di 70 anni, dal 1917 fino alla “perestrojka” della fine degli anni ’80.

Fin dai primi giorni della sua esistenza, il governo sovietico si è posto il compito di distruggere completamente, con la più spietata crudeltà, la Chiesa ortodossa. Questo atteggiamento dei leader bolscevichi è chiaramente espresso nella famosa lettera di Lenin (“Ai membri del Politburo. Strettamente segreto”) datata 19 marzo 1922: “... la confisca dei valori, in particolare degli allori, dei monasteri e delle chiese più ricchi, deve essere portato avanti con spietata determinazione, certamente senza fermarsi davanti a nulla e nel più breve tempo possibile. Quanti più rappresentanti della borghesia reazionaria e del clero reazionario riusciamo a fotografare in questa occasione, meglio è" (Archivi del Cremlino. In 2 libri / Libro 1. Politburo e Chiesa. 1922-1925 - M. - Novosibirsk, "Cronografo siberiano", 1997, pagina 143).

1941-1945 ed è stata un'ovvia conseguenza di una tragedia nazionale. Tuttavia, questo rifiuto di sradicare la religione al più presto possibile non significò la fine della persecuzione della Chiesa. Anche se su scala minore rispetto al passato, nel dopoguerra continuarono gli arresti di vescovi, sacerdoti e laici attivi. (vedi Atti, Coloro che soffrirono per Cristo). La liberazione di massa del clero e dei laici repressi dai campi e dall’esilio avvenne solo nel 1955-1957. E nel 1959 iniziò una nuova terribile persecuzione di Krusciov, durante la quale più della metà delle diecimila chiese attive nel 1953 furono chiuse.

L'articolo tenta di stimare anno per anno il numero dei vescovi, del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa che hanno sofferto per la loro fede, vittime del regime bolscevico dal 1917 al 1952. Da un lato, questa è solo una stima del numero delle vittime, dall'altro i materiali presentati nell'articolo sono stati esaminati dalla Commissione presieduta dalla Federazione Russa per la riabilitazione delle vittime della repressione politica e approvati da it il 20 dicembre 1995 (vedi). Questa commissione comprendeva il procuratore capo della Russia, i capi dell'FSB, il Ministero degli affari interni, il Ministero della giustizia, ecc. Di conseguenza, i dati statistici presentati nell'articolo hanno ricevuto conferma ufficiale al più alto livello statale.

2. Periodi di persecuzione e relativi eventi statali ed ecclesiastici

La prima ondata di persecuzioni (1917-1920). Presa del potere, rapine di massa di chiese, esecuzioni di sacerdoti.

20/01/18 - Decreto del governo sovietico sulla separazione della Chiesa dallo Stato: tutto il capitale, i terreni, gli edifici (comprese le chiese) furono confiscati.

15/08/17 – 20/09/18 – Consiglio locale della Chiesa russa ortodossa.

05.11.17 – elezione di S. Patriarca metropolita Tikhon di Mosca e di tutta la Rus'.

01/02/18 – Messaggio di S. Il patriarca Tikhon, anatemizza tutti coloro che hanno versato sangue innocente.

07/02/18 – esecuzione dello ieromartire Vladimir, metropolita. Kievsky.

16/07/18 – esecuzione dell’imperatore Nicola II e della famiglia reale.

14/02/19 – Risoluzione del Commissariato popolare di giustizia sull'apertura delle reliquie, che causò una derisione satanica di massa delle sante spoglie nel 1919 e negli anni successivi. La prima ondata di persecuzioni costò più di 15.000 esecuzioni nel solo periodo 1918-1919. (riga inferiore, vedi figura). Il numero totale delle repressioni è di circa 20.000 (riga in alto). Quasi tutti gli scontri e tutti gli arresti si sono conclusi con esecuzioni.

Seconda ondata di persecuzione (1921-1923). Confisca di valori ecclesiastici con il pretesto di aiutare le popolazioni affamate della regione del Volga.

21/08/21 – educazione di S. Patriarca Tikhon del Comitato panrusso per la lotta alla carestia, che è stato chiuso per ordine delle autorità una settimana dopo (27/08/21).

23/02/22 - decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso sulla confisca di oggetti di valore C., 19/03/22 - lettera segreta di Lenin ("più clero spariamo, meglio è" e istruzioni a Trotsky ( Bronstein) per condurre segretamente la persecuzione).

09/05/22 – arresto di S. Patriarca Tikhon

Giugno 1922 - “Processo” al Santo Martire. Veniamin, metropolita di Pietrogrado e la sua esecuzione il 13/08/22. 2a ondata di persecuzione: circa 20.000 repressioni, furono fucilate circa 1.000 persone. I bolscevichi ritraggono la giustizia, in contrasto con i linciaggi del 1918, e organizzano processi farsa.

Persecuzione del 1923-1928. Piantando, con l’appoggio della Čeka–GPU–OGPU, uno scisma rinnovazionista per distruggere la Chiesa dall’interno.

Aprile 1923: preparativi per il processo e l'esecuzione di S. Patriarca Tikhon (vedi la corrispondenza del Politburo con il commissario del popolo per gli affari esteri G.V. Chicherin “sulla mancata esecuzione del patriarca” e la nota al Politburo Dzerzhinsky del 21/04/23 (“... è necessario rinviare il processo Tikhon a causa dell'apice dell'agitazione all'estero (caso Butkevich) ", Archivi del Cremlino (p. 269–273)).

29/04/23–05/09/23 – 1a “cattedrale” dei rinnovazionisti.

16.06.23 – dichiarazione di S. Patriarca Tikhon (“...d'ora in poi non sarò più un nemico del potere sovietico”).

25.06.23 – liberazione di S. Patriarca Tikhon.

07/04/25 – morte di S. Patriarca Tikhon.

01.10.25 – 2a “cattedrale” dei rinnovazionisti.

12.04.25 – svschmch. Pietro, metropolita di Krutitsky, iniziò ad adempiere ai doveri di Locum Tenens patriarcale

25/12/10 – arresto dello svshchmch. Petra

29/07/27 - Messaggio (Dichiarazione) del vice metropolita Patriarcale Locum Tenens Sergio - un tentativo di trovare un compromesso con il governo senza Dio (“Vogliamo... riconoscere l'Unione Sovietica come nostra patria civile, le cui gioie e successi sono le nostre gioie e i nostri successi”).

La terza ondata di persecuzione (1929-1931)."Dekulakizzazione" e collettivizzazione.

Inizio 1929 – lettera di Kaganovich: “la Chiesa è l’unica forza controrivoluzionaria legale”.

08/03/29 – Risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso sulle associazioni religiose.

02.02.30 – Intervista al vice metropolita patriarcale Locum Tenens Sergio: “…non c’è persecuzione della Chiesa”.

05/12/31 – Viene fatta saltare in aria la Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca. La terza ondata di persecuzione fu 3 volte più forte di quella del 1922 (circa 60.000 arresti e 5.000 esecuzioni) nel 1930 e 1931.

Persecuzione del 1932-1936. Il “Piano quinquennale senza Dio”, così chiamato per il suo obiettivo dichiarato: la distruzione di tutte le chiese e di tutti i credenti.

05/12/36 – adozione della Costituzione stalinista

22.12.36 – Atto sul trasferimento dei diritti e dei doveri del Locum Tenens del Trono Patriarcale al Vice Locum Tenens Patriarcale, Metropolita. Sergio, da quando le autorità sovietiche hanno annunciato la morte in prigione del metropolita Pietro locum tenens patriarcale, sebbene fosse vivo.

Quarta ondata: 1937-1938. Anni terribili di terrore. Il desiderio di distruggere tutti i credenti (compresi i rinnovazionisti).

05/03/37 - conclusione del Plenum del Comitato Centrale del Partito Comunista All-Unionista dei Bolscevichi, che autorizzò il terrore di massa.

10.10.37 - Esecuzione dopo otto anni di isolamento del Patriarcale Locum Tenens, Santo Martire. Petra.

Nel 1937, il presidente dell'Unione degli Atei Militanti, Em. Yaroslavsky (Gubelman) ha affermato che "il paese è finito con i monasteri" (Alekseev V.A. Illusions and Dogmas. M., 1991, p. 299).

Persecuzione 1939–1952. La seconda guerra mondiale. Persecuzione del clero negli stati baltici annessi e nelle regioni occidentali dell'Ucraina e della Bielorussia, nonché nelle regioni liberate.

1939-1940 – Annessione degli Stati baltici, delle regioni occidentali dell’Ucraina e della Bielorussia, della Bucovina settentrionale e della Bessarabia all’URSS.

30.11.39 – Inizio della guerra sovietico-finlandese.

22.06.41 – Attacco tedesco all'URSS.

04/09/43 - Incontro di Stalin con il metropolita patriarcale di Locum Tenens. Sergio e i metropoliti Alessio e Nikolai.

08/09/43 – Consiglio dei Vescovi ed elezione del Patriarca Sergio.

15.05.43 – morte del Patriarca Sergio.

31/01/45–02/02/45 – Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa. Elezione del patriarca Alessio I.

Nel 1939, tutti i monasteri (ce n'erano più di 1.000 nel 1917) e più di 60.000 chiese furono chiusi: i servizi venivano eseguiti solo in circa 100 chiese. Ma la vittoria degli atei non durò a lungo; nel 1939, con l’annessione degli Stati baltici e delle regioni occidentali dell’Ucraina e della Bielorussia, nell’URSS c’erano di nuovo molti monasteri e chiese ortodosse.

1939-1940 – le persecuzioni sfiorano il 1922 (1100 esecuzioni all’anno).

1941-1942 – in termini di esecuzioni, paragonabile al 1922 (2800 esecuzioni).

1943-1946 – il numero delle repressioni è drasticamente ridotto.

1947, 1949–1950 - nuove esplosioni di repressione (secondo il rapporto di Abakumov, "dal 1 gennaio 1947 al 1 giugno 1948, 679 preti ortodossi furono arrestati per attività sovversive attive", vedi).

Il programma termina nel 1952 perché nel periodo 1953-1989 le repressioni furono di natura diversa, ci furono poche esecuzioni e centinaia di arresti all'anno. Durante questo periodo furono effettuate chiusure di massa delle chiese, il clero fu privato della registrazione statale e quindi dei suoi mezzi di sostentamento, i credenti furono licenziati dal lavoro, ecc. Queste persecuzioni richiedono metodi di ricerca speciali.

3. Alcuni modelli

B). Come spiegare, dal punto di vista delle autorità, i fallimenti delle persecuzioni del 1934, 1936, fine 1938 e inizio 1939? Durante questi anni i capi dell'OGPU-NKVD furono sostituiti! La persecuzione si indebolisce chiaramente durante il cambio di potere. A quanto pare, i nuovi governanti stanno distruggendo l’apparato dei precedenti. E solo questo indebolisce la persecuzione. Non appena il nuovo sovrano acquisisce forza, la persecuzione diventa ancora più massiccia.

IN). Ad ogni “picco di persecuzione” corrisponde uno specifico commissario agli affari interni.

1) Dzerzhinsky (commissario nel 1917-1926) - picco 1918 e picco 1922 (sequestro di oggetti di valore), il cui leader segreto era Trotsky (Bronstein).

2) Menzhinsky (1926–34) – picco 1930.

3) Yagoda (Yehuda) (1934-1936) – picco 1935.

4) Yezhov (1936-1938) – picco 1937.

5) Beria (1938–53) – picco 1941.

Naturalmente, gli stessi commissari per gli affari interni sono pedine nella lotta per il potere. Ad esempio, il picco del 1935 è associato all'omicidio del 1/12 Kirov.

D). Tutta la sofferenza che sperimenta il popolo russo è condivisa dalla Chiesa:

– distruzione della nobiltà e degli ufficiali 1917-1919;

– distruzione dei contadini (dekulakizzazione) 1929-1932;

– sterminio dell'intellighenzia 1937-1938.

Il genocidio del popolo russo è, prima di tutto, il genocidio dell'Ortodossia.

4. Conclusione

Chiunque (credente o non credente) venga a conoscenza della banca dati sui nuovi martiri non può rimanere indifferente. Che grande opposizione ha opposto la Chiesa ortodossa russa al regime totalitario satanico quando tutte le forze dell'inferno si sono abbattute su di esso! Migliaia di semplici preti rurali, di cui tutti in Russia si prendevano gioco, si sono rivelati grandi eroi. Che volti straordinariamente belli e umili! Con quale fede e fedeltà, con quale abnegazione hanno percorso il cammino della loro vita.

All'inizio del XX secolo la Chiesa ortodossa russa venerava 2.500 santi, di cui 450 russi, ma le informazioni raccolte presso l'Istituto per molti versi non sono ancora materiale completo per la canonizzazione. È possibile che in alcuni casi la sua stessa possibilità risulti dubbia. Tuttavia, non c'è dubbio che il numero dei martiri e dei confessori veramente santi, donati dalla Chiesa russa nel XX secolo, ammonta a decine di migliaia di persone. Nel gennaio 2004, 1.420 nuovi martiri sono stati glorificati dalla Chiesa ortodossa russa come santi martiri e confessori. Il loro numero cresce ad ogni riunione del Santo Sinodo.

Così la Chiesa ortodossa russa divenne fondamentalmente la Chiesa dei nuovi martiri della Russia.

Letteratura

1. Coloro che hanno sofferto per Cristo. Persecuzione della Chiesa ortodossa russa, 1917–1956: libro di consultazione biografica. Libro 1. A–K // M., Casa editrice dell'Istituto teologico ortodosso di San Tikhon. 1997.704 pagg.

2. Atti di Sua Santità Tikhon, Patriarca di Mosca e di tutta la Russia, documenti successivi e corrispondenza sulla successione canonica della massima autorità ecclesiastica, 1917–1943 / Comp. M.E. Gubonin// M., Casa editrice dell'Istituto teologico ortodosso di San Tikhon. 1994. 1064 pagg.

La persecuzione continuò dal 1917 fino alla “perestrojka” alla fine degli anni ’80. Solo in questo periodo iniziarono i cambiamenti nella politica ecclesiastica statale e il ripristino della vita ecclesiastica, mentre gli arresti di sacerdoti e laici attivi continuarono nel dopoguerra. E nel 1959 iniziò una nuova terribile persecuzione di Krusciov, durante la quale più della metà delle diecimila chiese attive nel 1953 furono chiuse.

Periodi. La prima ondata di persecuzioni (1917-1920). Presa di potere, massiccia

rapine di chiese, esecuzioni di clero. La seconda ondata di persecuzioni (1921-1923). Confisca di valori ecclesiastici con il pretesto di aiutare le popolazioni affamate della regione del Volga.

Persecuzione del 1923-28. Consigli dei rinnovazionisti, tentativi di trovare un compromesso con il regime sovietico. Il patriarca Tikhon non fu fucilato.La terza ondata di persecuzione (1929-1931). "Dekulakizzazione", collettivizzazione. Risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso sulle associazioni religiose 31 - La Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca viene fatta saltare in aria. Persecuzione del 1932-36. Il “Piano quinquennale senza Dio”, così chiamato per il suo obiettivo dichiarato: la distruzione di tutte le chiese e di tutti i credenti. La quarta ondata è il 1937-38. Anni terribili di terrore. Il desiderio di distruggere tutti i credenti (compresi i rinnovazionisti).

Persecuzione del 1939 - 1952. Persecuzione durante la Seconda Guerra Mondiale negli stati baltici annessi e nelle regioni occidentali dell'Ucraina e della Bielorussia, nonché nelle regioni liberate Dal 1953 al 1989 le repressioni furono di natura diversa, ci furono poche esecuzioni, centinaia di arresti all'anno. 54. L'attività del patriarca Tikhon e l'inizio dello scisma rinnovazionista. Nel 1917 di nuovo Patriarcato, il primo - Tikhon. Era un vescovo americano e sotto di lui in America cristiani di altre denominazioni fecero la conoscenza e si avvicinarono all'Ortodossia. Davanti al Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, mons. Tikhon ha difeso la necessità di incontrare a metà strada i fratelli non ortodossi. Il 23 giugno 1917 l'arcivescovo Tikhon fu eletto alla sede di Mosca ed elevato al rango di metropolita e toccò a lui il destino di diventare patriarca. È stato difficile per lui negoziare con l'URSS. pronunciò un anatema contro coloro che commettevano ritorsioni. Quando nell'estate del 1921, dopo gli orrori della guerra civile, scoppiò la carestia, il patriarca Tikhon organizzò il Comitato per il soccorso agli affamati, che fu chiuso una settimana dopo, per opporsi ai rinnovazionisti. L'intero Patriarcato di Sua Santità Tikhon è stato un continuo martirio. È stato imprigionato per molto tempo, non è stato colpito, ma ha sofferto. Canonizzato 1917-1931 Nell'ambito della politica dell'URSS nei confronti della proprietà privata, il 26 ottobre 1917 fu emanato il Decreto sulla Terra, secondo il quale le terre appartenenti alla Chiesa venivano proclamate proprietà pubblica. Il 2 novembre 1917, secondo la Dichiarazione dei diritti dei popoli della Russia, vengono aboliti tutti i privilegi e le restrizioni religiose, secondo il decreto "Sul divorzio" (16 dicembre 1917) e il decreto "Sul matrimonio civile, sul figli e sulla tenuta dei libri degli atti» (18 dicembre 1917) il matrimonio fu dichiarato una questione privata, e l'osservanza o la non osservanza dei riti religiosi non influenzò più i rapporti giuridici tra i coniugi, così come tra genitori e figli. Il partito che governò l'URSS dal 1919 proclamò apertamente come suo compito quello di promuovere "l'estinzione dei pregiudizi religiosi". Uno dei primi decreti del governo bolscevico fu il decreto del Consiglio dei commissari del popolo della Repubblica russa, preparato dal commissario di giustizia del popolo , Socialista-rivoluzionario di sinistra I.Z. Steinberg, e il capo del dipartimento delle ipotesi legislative del Commissariato popolare di giustizia, Mikhail Reisner, adottato il 20 gennaio (sotto il vecchio stile) e pubblicato il 23 gennaio 1918 , - Sulla separazione tra Chiesa e Stato e tra scuola e Chiesa, con il quale la Chiesa (si parlava soprattutto della Chiesa ortodossa russa, poiché solo essa aveva precedentemente avuto lo status di istituzione statale nell'Impero russo) è stata separata dallo Stato e dalla scuola pubblica, privata dei diritti di insegnamento persona giuridica e proprietà, e la religione fu dichiarata una questione privata dei cittadini. Il decreto legittimava le ordinanze e gli atti adottati dal dicembre 1917 che abolivano le funzioni della Chiesa ortodossa come istituzione statale protetta dal patronato statale. Adottato l'8 aprile 1929, in elaborazione del “Decreto”, il Decreto della Centrale Panrussa Il Comitato esecutivo e il Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR hanno determinato lo status giuridico di queste ultime nell'URSS fino alla fine del 1990. Per l'attuazione del decreto, con decisione del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR, è stata costituita una commissione interdipartimentale sotto il Commissariato popolare di giustizia fu creato nell'aprile 1918; nel maggio dello stesso anno, dopo lo scioglimento della commissione, fu formato l'VIII dipartimento ("liquidazione") del Commissariato popolare di giustizia, guidato da P. A. Krasikov, progettato per liquidare le strutture amministrative e gestionali della chiesa (abolite nel 1924).

Nel 1918-1920, il posto centrale in una serie di misure rivelatrici fu occupato dalla campagna in corso di apertura delle reliquie dei santi della Chiesa russa (decreti del Commissariato popolare di giustizia del 14 agosto 1919 sull'apertura organizzativa delle reliquie e del 25 agosto 1920 sulla liquidazione delle reliquie su scala tutta russa): 65 cancri furono aperti con le reliquie dei santi russi, compresi quelli particolarmente venerati, come Serafino di Sarov e Sergio di Radonezh. La campagna mirava a cercare di smascherare questo culto. Le autopsie furono accompagnate da fotografie e riprese, i cui materiali furono poi utilizzati a fini di propaganda.Secondo la decisione del Comitato Esecutivo Centrale del 20 luglio 1921, l'Agitprop e le sue sezioni nazionali dovevano avviare un'ampia propaganda antireligiosa. Sotto la sottosezione propaganda del Dipartimento di Agitazione e Promozione del Comitato Centrale venne creata una Commissione Anti-Chiesa per coordinare la lotta antireligiosa. La commissione comprendeva funzionari dell'Agitprop, del Comitato di Mosca del RCP (b), dell'VIII Dipartimento di liquidazione del Commissariato popolare di giustizia, del Comitato centrale dell'Unione della gioventù comunista RKSM, nonché del Commissariato popolare dell'Istruzione e del Ministero principale Direzione politica Nella primavera del 1922, i bolscevichi, che a quel tempo avevano respinto le minacce esterne, passarono alla fase di lotta attiva con le istituzioni religiose e, soprattutto, con la Chiesa ortodossa, che consideravano il più grande centro di conflitto interno "controrivoluzione". Il 23 febbraio 1922, il Comitato esecutivo centrale panrusso emanò un decreto sulla confisca dei valori ecclesiastici ad uso di gruppi di credenti. In una lettera ai membri del Politburo datata 19 marzo 1922, V.I. Lenin, riferendosi alla carestia che a quel tempo era scoppiata in diverse regioni, scrisse: Uno strumento importante per la distruzione della Chiesa ortodossa fu l'istigazione artificiale di scismi, il più grande dei quali fu quello “rinnovazionista”, seguito da (dal 1927 - vedi Sergianesimo) stabilendo il controllo completo sulle strutture del patriarcato da parte del 6° dipartimento segreto (antireligioso) dell'OGPU, guidato da Yevgeny Tuchkov (1892-1957). La politica antireligiosa dei primi anni non ebbe successo: nel 1921- Nel 1922 iniziò una parziale rinascita religiosa, soprattutto nelle città.Il 27 aprile 1923 fu pubblicata un'istruzione dai Commissariati popolari di giustizia e affari interni, datata 15 aprile dello stesso anno, “Sulla procedura per la registrazione delle società religiose e l'emissione permesso di convocare i loro congressi", che ha permesso di fondare associazioni religiose sotto forma di "società" che avevano leggermente più diritti rispetto alle "venti" che esistevano dal 1918 - in particolare, potevano avere un proprio statuto. carta distingueva la "società" dalle "venti", che non avevano tale carta ed erano soggette a registrazione previa conclusione di un accordo con il consiglio locale. Per registrare una società religiosa, ci vogliono 50 persone e può gestirne più di una costruzione della preghiera. Il 16 agosto 1923, basandosi sulle decisioni del 19° Congresso del RCP(b), il segretario generale del Comitato Centrale del Partito I.V. Stalin inviò una lettera circolare a tutti i comitati provinciali chiedendo il divieto di chiudere le chiese e arresti di carattere religioso. Tra il 1923 e il 1929, la politica lo Stato ha subito un certo ammorbidimento, soprattutto nei confronti delle organizzazioni musulmane ed ebraiche (“NEP religiosa” nella terminologia di alcuni ricercatori, riprendendo le parole di Leon Trotsky). La politica nei confronti dei gruppi protestanti (“settari”) era stata in precedenza relativamente benevola: gli affari dei “settari” erano responsabili del Comitato organizzatore presso il Comitato esecutivo centrale panrusso sotto la guida di P. G. Smidovich; A differenza della Chiesa ortodossa, alle organizzazioni protestanti fu permesso di pubblicare vari periodici, fu dato il diritto di avere proprie istituzioni educative, organizzare sindacati giovanili e dalla fine del 1919 i contadini settari iniziarono a creare le prime fattorie collettive, che ricevettero prestiti e benefici dallo stato.

Nel 1925, sulla base della Società degli amici del quotidiano “Ateo”, fu fondata l'organizzazione pubblica di massa “Unione degli atei militanti” (fino al giugno 1929 - “Unione degli atei”) (esisteva fino al 1947), guidata da Emelyan Yaroslavskij (Gubelmann); funzionava la casa editrice “Bezbozhnik” Nel 1928 i Glavnauki decisero di considerare il criterio principale con cui una “struttura” apparteneva ai monumenti: il momento della sua costruzione. Strutture realizzate: prima del 1613 furono dichiarate inviolabili; nel 1613-1725. - “in caso di particolare necessità” potrebbe subire modifiche; nel 1725-1825. - furono conservate solo le facciate, dopo il 1825 - non furono classificate come monumenti e non furono protette dallo Stato. Questo criterio fu adottato dalla Scienza Principale e dal 1928 è diventato un atto normativo in vigore sul territorio della RSFSR e l'URSS. Guidati da questo criterio, fu avviata localmente la demolizione di massa delle chiese: il loro numero totale scese da 79mila nel 1917 a 7,5mila nel 1991. All'inizio del 1929 fu inviata una circolare top secret "Sulle misure per rafforzare il lavoro antireligioso". fuori, che la lotta contro la religione veniva equiparata alla politica di classe, che aprì una nuova fase dell'attacco alla religione. Adottato l'8 aprile 1929 sulla base del decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR del 20 gennaio 1929 1918 “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa” Risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR “Sulle associazioni religiose”, con successivi emendamenti dal 23 giugno 1975 al Il 25 ottobre 1990, quando la Legge della RSFSR “Sulla libertà di religione” fu messa in vigore dal Decreto del Consiglio Supremo della RSFSR, servì come documento legale che regolava lo status delle società religiose (associazioni) nell'URSS. La risoluzione vietava alle associazioni religiose di impegnarsi in opere di beneficenza, organizzare pellegrinaggi di credenti ai luoghi santi e simili; le attività del clero erano limitate alla residenza dei membri della società (gruppo) che lo assumeva. Al di fuori delle mura della chiesa, l'attività del clero si limitava alla visita ai malati e ai moribondi, tutto il resto richiedeva un permesso speciale da parte del Consiglio locale.L'istruzione NKVD del 1° ottobre 1929 "Sui diritti e i doveri delle associazioni religiose" classificava il clero come Nel maggio 1929, al XIV Congresso panrusso dei Russi, i sovietici adottarono una nuova versione dell'articolo 4 della Costituzione della RSFSR: invece di “libertà di propaganda religiosa e antireligiosa”, “libertà di confessioni religiose e anti-religiose” è stata riconosciuta la propaganda religiosa”, che poneva giuridicamente i credenti in una posizione diseguale rispetto agli altri cittadini. Adottata il 15 febbraio 1930, la risoluzione del governo “Sulla lotta contro gli elementi controrivoluzionari negli organi direttivi delle associazioni religiose” ordinava alle autorità locali di rafforzare il controllo sui leader delle comunità religiose ed escludere dalle forze attive “coloro che sono ostili al Sistema sovietico”; La Commissione Centrale sulle Sette, notando il “consolidamento degli attivisti controrivoluzionari all’interno delle organizzazioni religiose”, ha riconosciuto che la Risoluzione dell’8 aprile 1929 “è soggetta a revisione nella direzione di semplificare il processo di chiusura degli edifici di preghiera. Nell'articolo di Stalin "Vertigini dal successo", è stata pubblicata una risoluzione del Comitato centrale del Partito comunista sindacale dei bolscevichi "Sulla lotta contro la distorsione della linea del partito nel movimento agricolo collettivo", che, in particolare, ha obbligato il partito organizzazioni per "fermare la pratica della chiusura amministrativa delle chiese". che sono stati destituiti. La tassazione del clero fu aumentata. In caso di mancato pagamento delle tasse, le loro proprietà furono confiscate e loro stessi furono sfrattati in altre regioni dell'URSS. 1932-1941. Piano quinquennale senza Dio La XVII Conferenza del Partito ha adottato le direttive per la preparazione del secondo piano quinquennale. Alla conferenza è stato formulato il compito politico principale del secondo piano quinquennale: eliminare finalmente gli elementi capitalisti e le classi in generale, trasformando l'intera popolazione lavoratrice del paese in costruttori consapevoli e attivi di una società socialista senza classi. A questo proposito, c'è stato un aumento dell'attività antireligiosa. Nel novembre 1931, l’Unione degli atei militanti contava oltre 5 milioni di membri e la circolazione della letteratura antireligiosa aumentò notevolmente. Gli atei della Commissione antireligiosa progettarono di distruggere completamente la religione nell'URSS entro il 1937. Nel 1932, con le risoluzioni del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR, le funzioni di supervisione generale sulle attività delle organizzazioni religiose, la loro registrazione, il rilascio dei permessi per lo svolgimento di congressi e altro furono trasferiti dall'NKVD alla Commissione centrale per gli affari religiosi sotto il Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso, creato il 1 giugno 1930, e alle commissioni su questioni religiose sotto i comitati esecutivi locali. Tuttavia, altri sacerdoti furono registrati presso l'NKVD. La Commissione Centrale sotto il Presidium del Comitato Esecutivo Centrale Panrusso avrebbe dovuto fornire guida generale e supervisione sulla corretta applicazione delle leggi sulle sette in tutta la RSFSR, sullo sviluppo di progetti di atti legislativi, sulla contabilità generale delle associazioni religiose e sull’esame delle lamentele dei cittadini religiosi. Dal 1934 la Commissione operava sotto il Presidium del Comitato Esecutivo Centrale dell'URSS; considerato le numerose denunce relative alla chiusura di istituti religiosi, ha rilevato l'aumento di “un gran numero di gravi violazioni della legislazione sovietica sulle sette” sul posto. Nell'aprile 1938 la commissione fu abolita; a quel tempo le questioni religiose erano diventate di competenza esclusiva dell'NKVD. Nel 1937 il numero degli edifici religiosi era diminuito del 58% rispetto al numero pre-rivoluzionario. Adottato il 5 dicembre 1936 dall'8° Congresso straordinario di tutta l'Unione Sovietici, la nuova Costituzione dell'URSS proclamò l'uguaglianza di tutti i cittadini, compresi i “ministri”. ma ai cittadini veniva comunque riconosciuta la “libertà di culto religioso e la libertà di propaganda antireligiosa” [

. Le attività del metropolita Sergio di Stragorodskij e l'esposizione della chiesa. Il periodo delle sparatorie di massa. Nel 1890 si laureò in teologia all'Accademia Teologica e fu nominato membro della missione spirituale ortodossa in Giappone. Nel 1894 fu elevato al grado di archimandrita e nominato rettore della chiesa dell'ambasciata russa ad Atene, maestro di teologia, nel 1906 partecipò alla sessione del Santo Sinodo, presiedette il comitato educativo, correggendo contemporaneamente il testo dei libri liturgici. Dallo stesso anno è membro onorario dell'Accademia della Chiesa Spirituale di San Pietroburgo. Dal 1911 - membro del Santo Sinodo. Nel 1912 fu nominato Presidente della Conferenza Preconciliare del Sinodo. Nel 13 fu nominato Presidente del Consiglio Missionario del Santo Sinodo. Concilio del 1917/1918, arcivescovo di Vladimir e Shuisky dal 1917. Nel gennaio 1921, il metropolita Sergio fu arrestato e trascorse un lungo periodo nella prigione di Butyrka. fu condannato all'esilio a Nizhny Novgorod, dove visse nel Monastero della Santa Croce e prestò servizio divino e dal 1924 è metropolita di Nizhny Novgorod. Dal 1925, vice patriarcale Locum Tenens. Il 30 novembre 1926 il metropolita Sergio fu nuovamente arrestato. L’arresto probabilmente non è stato tanto una punizione per la corrispondenza con la direzione del sinodo di Karlowitz, ma piuttosto un mezzo per il suo isolamento e la possibilità ad esso associata di utilizzare la disinformazione. Il risultato dell'arresto e delle ulteriori pressioni su di lui e sulla Chiesa patriarcale, che a quel tempo si trovava in una situazione disperata, fu la famigerata dichiarazione del metropolita del 16/29 luglio 1927, il compito principale, il punto di partenza, che è stato quello di delineare lo sviluppo delle principali direzioni della politica del Patriarcato di Mosca. Entrò nuovamente nell'amministrazione della Chiesa russa come vice locum tenens patriarcale il 27 marzo 1926. I primi anni dell'amministrazione della Chiesa ortodossa russa da parte del metropolita Sergio furono anni di grandi disaccordi tra i gerarchi, violente fluttuazioni e scismi. Non tutti riconobbero il metropolita Sergio come legittimo capo della Chiesa dal momento in cui prese il potere, e molti si separarono da lui negli anni successivi. Il 26 agosto 1943, un consiglio di gerarchi russi elesse Patriarca di Mosca e di tutta la Russia. per la parte anteriore e posteriore.

Con l'avvento del potere sovietico alla fine. Nel 1917 iniziò la persecuzione contro la Chiesa ortodossa russa, che divenne diffusa e feroce già nel 1918, dopo la pubblicazione del 23 gennaio. decreto “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato”, e continuò per tutto il periodo sovietico, cioè fino alla fine. anni 80 Subito dopo la Rivoluzione d'Ottobre, le autorità si prefissero l'obiettivo di arrestare il maggior numero possibile di sacerdoti, clero e laici; gli arresti furono poi migliaia e per molti finirono con il martirio. Interi distretti di province come Perm, Stavropol, Kazan hanno perso il loro clero. Questo periodo durò fino al 1920, e in quei territori dove i bolscevichi presero il potere più tardi, come a Daln. A est, il periodo della brutale persecuzione avvenne nel 1922. La stessa cosa accadde durante la campagna organizzata dal governo sovietico per confiscare i valori della chiesa nel 1922, quando si tennero numerosi processi in tutto il paese, alcuni dei quali finirono con esecuzioni. Nel 1923-1928 Centinaia di sacerdoti e laici furono arrestati, ma non vi furono quasi condanne a morte. L'intensificazione del terrore contro la Chiesa su scala tutta russa, che portò a esecuzioni e arresti di massa, avvenne nel 1929-1931 e in alcune zone continuò fino al 1933. Nel 1934-1936. il numero degli arresti è diminuito e non è stata comminata quasi nessuna condanna a morte. Nel 1937-1938 Il terrore si intensificò nuovamente, quasi tutto il clero e molti fedeli laici furono arrestati, più di 2/3 delle chiese attive nel 1935 furono chiuse e l'esistenza dell'organizzazione ecclesiastica era in pericolo. Negli anni del dopoguerra le chiese continuarono a chiudere, anche se il numero degli arresti e delle condanne a morte contro il clero diminuirono. In cont. Anni '50 -'60 È aumentata la pressione statale sulla Chiesa, costituita principalmente dalla chiusura delle chiese e dai tentativi di influenzare la massima amministrazione ecclesiastica attraverso il Consiglio per gli affari religiosi. Negli anni 70-80. la persecuzione assunse un carattere quasi esclusivamente amministrativo e gli arresti di clero e laici divennero sporadici. La fine della persecuzione può essere attribuita alla fine. Anni '80 - presto 90, dovuto ai cambiamenti nel sistema politico del paese.

Secondo alcune fonti, nel 1918 furono fucilati 827 sacerdoti, nel 1919-19 e ne furono imprigionati 69. Secondo altre fonti, nel 1918 furono fucilati 3mila sacerdoti e 1.500 furono sottoposti a repressione. Nel 1919 furono fucilati 1mila sacerdoti e 800 subirono altre repressioni (dossier investigativo del patriarca Tikhon. P. 15). Dati ufficiali presentati al Consiglio locale del 1917-1918. e la più alta amministrazione ecclesiastica entro il 20 settembre 1918 erano le seguenti: coloro che furono uccisi per la fede e la Chiesa - 97 persone, di cui furono accuratamente stabiliti i nomi e le posizioni ufficiali di 73, e i nomi di 24 persone. a questo punto 118 persone erano sconosciute. erano allora agli arresti (RGIA. F. 833. Inventario 1. Voce 26. L. 167–168). Durante questo periodo subirono il martirio del metropolita. Vladimir di Kiev (Epifania), arcivescovi di Perm Andronik (Nikolsky), Omsk Sylvester (Olshevsky), Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky), vescovi di Balakhna Lavrenty (Knyazev), Vyazemsky Macarius (Gnevushev), Kirillovsky Barsanuphius (Lebedev), Tobolsk Hermogenes ( Dolganev), Solikamsk Feofan (Ilmensky), Selenginsky Efrem (Kuznetsov), ecc.

Il primo risultato pratico del decreto “Sulla separazione tra Chiesa e Stato” fu la chiusura nel 1918 degli istituti di istruzione religiosa, comprese le scuole diocesane, e delle chiese ad esse annesse. L'unica eccezione è stata KazDA, che, grazie agli sforzi del suo rettore, mons. Chistopolsky Anatoly (Grisyuk) continuò il suo lavoro fino al 1921, quando vescovo. Anatoly e gli insegnanti dell'accademia sono stati arrestati con l'accusa di violazione del decreto. Quasi a partire dal 1918, l'educazione spirituale e le attività scientifiche della chiesa furono interrotte e la pubblicazione della letteratura cristiana divenne impossibile. Solo nel 1944, con il permesso delle autorità, furono aperti l'Istituto Teologico e i Corsi Pastorali, trasformati nel 1946 in Accademia Teologica e Seminario. Il decreto proibiva l'insegnamento della Legge di Dio nelle scuole. Secondo il chiarimento del Commissariato popolare per l'Istruzione del 23 febbraio 1918, l'insegnamento degli insegnamenti religiosi ai bambini di età inferiore ai 18 anni non dovrebbe assumere la forma di istituzioni educative adeguatamente funzionanti; su questa base, l'insegnamento degli insegnamenti religiosi nelle chiese e anche in casa era proibito. Sviluppando le disposizioni del decreto, il Commissariato popolare per l'Istruzione del 3 marzo 1919 decise: “Di vietare alle persone appartenenti al clero di tutte le famiglie, di tutte le religioni, di ricoprire qualsiasi incarico in tutte le scuole. Coloro che si rendono colpevoli di violazione di questo divieto saranno processati dal Tribunale Rivoluzionario” (Samara EV. 1924. No. 2). In molte città si sono svolte riunioni di parrocchiani che hanno espresso il loro atteggiamento negativo nei confronti del decreto in generale e in particolare nei confronti della questione della separazione della scuola dalla Chiesa. Il 02/04/1918, l'assemblea generale dei parrocchiani della città di Novo-Nikolaevsk decise all'unanimità: “La separazione della Chiesa dallo Stato è considerata equivalente alla separazione dell'anima dal corpo; la persona russa, come Cristiano ortodosso e come cittadino, non possiamo dividerci... La rimozione della Legge di Dio dalle materie obbligatorie del percorso scolastico è una persecuzione del legittimo desiderio dei genitori credenti, che stanziano i fondi per il mantenimento delle scuole, di trarre vantaggio di mezzi organizzati per insegnare e allevare i bambini” (Izv. Ekaterinb. Church. 1918. No. 7). Congresso contadino della provincia di Kazan. decise di riconoscere la Legge di Dio come materia obbligatoria nelle scuole. I lavoratori di Kazan, in numero di 14mila, si sono rivolti al commissario per la pubblica istruzione chiedendo di preservare l'insegnamento della Legge di Dio nelle scuole (Chiesa di Pietrogrado Vestn. 1918, n. 18). A Orenburg, nel 1918, si tennero riunioni dei genitori di tutte le scuole, che sostennero all'unanimità l'insegnamento obbligatorio della Legge di Dio (Religion and School. Pg., 1918. No. 5–6. P. 336). Incontri simili si sono svolti nelle province di Vladimir, Ryazan, Tambov, Simbirsk e in alcune istituzioni educative di Mosca. Nessuno dei desideri della gente è stato soddisfatto. Nel codice penale della RSFSR, adottato nel 1922, fu introdotto un articolo che prevedeva la punizione fino a un anno di reclusione per aver insegnato "insegnamenti religiosi" a minorenni. Contemporaneamente all'adozione del decreto "Sulla separazione della Chiesa dallo Stato", le autorità tentarono di impadronirsi della Lavra di Alexander Nevsky con l'aiuto di un attacco armato il 19 gennaio 1918; durante la presa della Lavra, l'arciprete fu ferito a morte. Nella Chiesa dell'Addolorata, Pyotr Skipetrov, che ha cercato di rassicurare le Guardie Rosse. In molte città del paese - Mosca, Pietrogrado, Tula, Tobolsk, Perm, Omsk, ecc. - nel 1918 si tennero processioni religiose per protestare contro il sequestro dei beni ecclesiastici. Vi hanno preso parte decine di migliaia di persone. A Tula e Omsk, le processioni religiose furono fucilate dalle Guardie Rosse. In Aprile Nel 1918 fu creata una Commissione presso il Commissariato popolare di Giustizia per l'attuazione del decreto “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato”, poi ribattezzato VIII Dipartimento, denominato “Liquidazione”. L'istruzione del 24 agosto 1918, preparata da questo dipartimento sulla procedura di applicazione del decreto, prevedeva già una serie di dure misure di confisca, tra cui il sequestro di capitali, valori e altri beni delle chiese e di Mont-Rei. Inoltre, quando i beni monastici furono confiscati, gli stessi monasteri dovettero essere liquidati. Nel 1918-1921 La proprietà di oltre la metà dei mon-ray in Russia è stata nazionalizzata: 722.

Nel 2° tempo. Nel 1921 scoppiò la carestia nel paese. Nel maggio 1922 circa 34 province della Russia morivano di fame. 20 milioni di persone e ok. 1 milione è morto. La carestia non fu solo il risultato della siccità, ma anche il risultato della guerra civile appena conclusa, della brutale repressione delle rivolte contadine e dell'atteggiamento spietato delle autorità nei confronti del popolo, che assunse la forma di esperimenti economici. Sua Santità il Patriarca Tikhon (Belavin) è stato uno dei primi a rispondere al dolore della gente in agosto. Nel 1921 si rivolse al gregge, ai Patriarchi orientali, al Papa, all'arcivescovo di Canterbury e al vescovo di York con un messaggio in cui chiedeva aiuto al paese che stava morendo di fame (Atti di San Tikhon. p. 70). Le autorità erano contrarie a qualsiasi partecipazione della Chiesa ortodossa nell'aiuto agli affamati. F. E. Dzerzhinsky nel dicembre 1921 formulò la posizione ufficiale: “La mia opinione: la Chiesa sta cadendo a pezzi, quindi (di seguito evidenziato nel documento - I.D.) dobbiamo aiutare, ma in nessun modo rilanciarla in una forma aggiornata. Pertanto, la politica di collasso della chiesa dovrebbe essere portata avanti dalla Cheka e da nessun altro. I rapporti ufficiali o semi-ufficiali con i sacerdoti sono inaccettabili. La nostra scommessa è sul comunismo, non sulla religione. Solo la Čeka può manovrare al solo scopo di corrompere i preti” (Archivi del Cremlino. Libro 1, p. 9). 02.06.1922 Il patriarca Tikhon si è rivolto una seconda volta ai cristiani ortodossi con un appello ad aiutare gli affamati, per i quali possono utilizzare cose preziose nelle chiese che non hanno uso liturgico (ciondoli a forma di anelli, catene, braccialetti, collane e altri oggetti donati per la decorazione di icone sacre, rottami d'oro e d'argento) (Ibid. Libro 2, p. 11).

Il 23 febbraio 1922 entrò in vigore il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso sulla confisca dei valori ecclesiastici. Dopo essere stato sviluppato dettagliatamente dal Politburo e dalla GPU, questo decreto è diventato uno strumento con cui le autorità hanno tentato di distruggere la Chiesa. 17/03/1922 L. D. Trotsky propose un piano per organizzare la confisca dei valori della chiesa, che andò ben oltre i confini di questo obiettivo immediato. Secondo il piano, nel centro e nelle province dovevano essere create commissioni segrete di sequestro, nelle quali sarebbero coinvolti i commissari delle divisioni o delle brigate dell'Armata Rossa. Uno dei compiti più importanti delle commissioni era quello di creare una spaccatura nel clero in relazione all'atteggiamento nei confronti dell'azione portata avanti dalle autorità e di dare pieno sostegno ai sacerdoti che sostenevano la confisca dei valori (Archivi del Cremlino. Libro 1 , pp. 133–134; Libro 2, pp. 51). Nel marzo 1922 la commissione iniziò a confiscare i valori delle chiese. Nonostante i tentativi del clero di prevenire gli eccessi, in alcune località si sono verificati scontri tra autorità e credenti: l'11 marzo a Rostov sul Don, il 15 marzo a Shuya e il 17 marzo a Smolensk. Il 19 marzo V. I. Lenin scrisse una famosa lettera nella quale formulò finalmente il significato e gli obiettivi della campagna per la confisca dei valori: “Tutte le considerazioni indicano che non saremo in grado di farlo più tardi, perché nessun altro momento se non la fame disperata darci un tale stato d'animo delle grandi masse contadine, che ci procurerebbe la simpatia di questa massa, o, almeno, ci garantirebbe la neutralizzazione di queste masse, nel senso che la vittoria nella lotta contro la confisca dei valori rimarrà incondizionatamente e completamente dalla nostra parte... Dobbiamo ora dare la battaglia più decisiva e spietata al clero dei Cento Neri e reprimere la loro resistenza con tale crudeltà che non lo dimenticheranno per diversi decenni” (Ibid. Libro 1, pp. 141 –142). Lenin propose che dopo la confisca dei valori della chiesa venissero condotti diversi processi, che dovrebbero concludersi con l'esecuzione non solo a Shuya, ma anche a Mosca e in "diversi altri centri spirituali". Tali processi sono stati eseguiti. Alcuni di loro, come Mosca (26/04–8/05/1922), Pietrogrado (29/05–5/07/1922), Smolensky (1/08–24/1922), finirono con condanne a morte per alcuni di loro l'accusato. A quel tempo, i santi martiri Veniamin (Kazansky), metropolita. Pietrogradskij, archim. Sergio (Shein) e i martiri laici Yuri Novitsky e John Kovsharov. A Mosca furono fucilati gli arcipreti Alexander Zaozersky, Vasily Sokolov, Khristofor Nadezhdin e Hierom. Macario (Telegin) e il laico Sergio Tikhomirov. Gli altri furono condannati alla reclusione e all'esilio. Pertanto, se la prima fase della persecuzione, 1918-1920, ebbe luogo nella maggior parte dei casi senza l'osservanza di alcuna formalità legale, la persecuzione del 1922 fu condotta con il coinvolgimento di tribunali e tribunali rivoluzionari. I documenti oggi conosciuti non consentono ancora di determinare né il numero degli scontri tra credenti e autorità, né il numero dei morti e dei feriti in questi scontri, né il numero dei repressi. Secondo la testimonianza di V. Krasnitsky, una figura attiva nella "Chiesa vivente", durante il sequestro del 1922 si verificarono 1.414 incidenti sanguinosi. prot. Mikhail Polsky fornisce le seguenti cifre: nel 1922, il numero totale delle vittime uccise negli scontri e giustiziate in tribunale era di 2691 persone. clero bianco, 1.962 monaci, 3.447 monache e novizie; totale - 8100 vittime. La letteratura riporta inoltre che nel 1922 si tennero nel Paese 231 processi nei quali furono condannati 732 imputati (Ibid. Libro 1, p. 78). Di conseguenza sono stati confiscati oggetti ecclesiastici per un valore di 4.650.810 RUR. 67 carati in rubli d'oro. Di questi fondi, 1 milione di rubli d'oro. è andato a comprare cibo per gli affamati, attorno al quale è stata lanciata una campagna. La maggior parte dei fondi sono stati utilizzati per la campagna di sequestro stessa o, più precisamente, per la campagna per dividere la Chiesa ortodossa russa.

Le autorità non si limitarono alla repressione diretta contro il clero e i credenti; i loro piani includevano la distruzione del governo della chiesa, per la quale un gruppo di clero fu formato in un'organizzazione separata (vedi Rinnovazionismo), alla quale il governo sovietico cominciò a fornire alcune mecenatismo. Trotsky, che formulò la posizione del Politburo su questo tema, in una nota del 30 marzo 1922, identificò due "correnti" nella Chiesa: "apertamente controrivoluzionaria con l'ideologia monarchica dei centoneri" e "Smenovekhovsky borghese e compromettente" (" sovietico”, rinnovazionista). Egli vedeva attualmente il pericolo maggiore nella prima corrente, che doveva essere combattuta, come si legge nella nota, facendo affidamento sul clero “Smenovekhovsky” (rinnovatore). Tuttavia, il rafforzamento di quest’ultimo rappresentava, secondo Trotsky, un grande pericolo per il futuro, quindi, avendo utilizzato il rinnovazionismo per i propri scopi, le autorità avrebbero dovuto affrontarlo senza pietà in seguito. La misura immediata di questa azione era quella di creare una spaccatura all'interno del clero in relazione alla confisca dei valori ecclesiastici (Ibid. Libro 1, pp. 162–163). Il 14 marzo la GPU ha inviato telegrammi crittografati ad alcune grandi città della provincia chiedendo a Mosca il clero, che ha accettato di collaborare con la GPU. I sacerdoti A. Vvedensky e Zaborovsky furono convocati da Pietrogrado e l'arcivescovo da N. Novgorod. Evdokim (Meshchersky) con il clero che condivide le sue opinioni. A Mosca si doveva tenere un incontro del “clero progressista”, la cui organizzazione fu affidata al capo degli agenti di sicurezza di Mosca, F.D. Medved. Le istruzioni per la riunione redatte dalla GPU l'11 aprile 1922 parlavano della necessità di organizzare, almeno a livello locale, questo gruppo di clero, per il quale l'assemblea avrebbe dovuto adottare una risoluzione con all'incirca il seguente contenuto: “Il rapporto tra la Chiesa ortodossa e lo Stato sovietico è diventato assolutamente impossibile e per colpa dei principali gerarchi della chiesa. Sulla questione della carestia, i leader della Chiesa hanno assunto una posizione chiaramente antipopolare e antistatale e, nella persona di Tikhon, hanno essenzialmente invitato i credenti a ribellarsi contro il potere sovietico... La salvezza sta nel fatto che coraggiosi, elementi decisivi adottino immediatamente misure concrete per rinnovare la gerarchia ecclesiastica con l'aiuto anche del consiglio locale, che dovrebbe risolvere la questione del destino del patriarcato, della costituzione della chiesa e della sua leadership" (Archivio del Cremlino. Libro 2. pp. 185 –186). 19/04/1922 presso l'appartamento del parroco. S. Kalinovsky, si è svolto un incontro tra i rappresentanti della GPU e il "clero rivoluzionario" rappresentato da Kalinovsky, I. Borisov, Nikolostansky e Bishop. Antonin (Granovsky), che era completamente d'accordo con i rappresentanti della GPU riguardo ai piani di lotta contro il Patriarca e l'amministrazione patriarcale.

Descrivendo il meccanismo attraverso il quale è stato creato il movimento rinnovazionista, nonché come e per quali scopi è stato riunito il Consiglio rinnovazionista, il capo del VI dipartimento del Dipartimento segreto dell'OGPU, E. A. Tuchkov, ha scritto: “Prima della creazione del movimento rinnovazionista gruppi ecclesiali, tutta la gestione della chiesa era nelle mani dell'ex patriarca Tikhon, e quindi il tono della chiesa era chiaramente dato in uno spirito antisovietico. Il momento della confisca dei valori ecclesiastici fu il momento migliore per la formazione di gruppi rinnovazionisti anti-Tikhon, prima a Mosca e poi in tutta l'URSS. Fino a quel momento, sia da parte degli organi della GPU che da parte del nostro partito, l'attenzione alla chiesa era stata prestata esclusivamente a scopo informativo, quindi era necessario, affinché i gruppi anti-Tikhon prendessero il controllo del apparato ecclesiastico, per creare una rete di informazioni che potesse essere utilizzata non solo per gli obiettivi sopra menzionati, ma anche per guidare attraverso di essa l'intera chiesa, cosa che abbiamo ottenuto... Dopo di ciò, e avendo già tutta una rete di informazioni, è È stato possibile dirigere la chiesa lungo il percorso di cui avevamo bisogno, così a Mosca fu organizzato il primo gruppo rinnovazionista, in seguito chiamato “Chiesa vivente”, al quale Tikhon trasferì temporaneamente la gestione della chiesa. Era composto da sei persone: due vescovi - Antonin e Leonid (Skobeev. - i. D.) e quattro sacerdoti - Krasnitsky, Vvedensky, Stadnik e Kalinovsky... Da quel momento in poi, in contrasto con la politica antisovietica di Tikhon , iniziò una politica nello spirito del potere sovietico e della sostituzione universale dei vecchi vescovi Tikhonov e dei sacerdoti eminenti con i loro sostenitori... Ciò segnò l'inizio di una scissione nella Chiesa ortodossa e un cambiamento nell'orientamento politico dell'apparato ecclesiastico. .. Per rafforzare finalmente la loro posizione e ottenere il diritto canonico di guidare la chiesa, i rinnovazionisti iniziarono a lavorare sulla preparazione del Consiglio locale panrusso, nel quale avrebbero dovuto risolvere le questioni principalmente su Tikhon e i suoi vescovi stranieri, l'istituzione finale della linea politica della Chiesa e l’introduzione in essa di numerose innovazioni liturgiche” (Ibid. Libro 2. pp. 395–400). Convocato dai Rinnovazionisti il 29/04–09/05/1923, il Concilio annunciò la privazione del Patriarca del sacerdozio e perfino del monachesimo e il ripristino dell'istituzione del Patriarcato da parte del Concilio del 1917-1918. fu proclamato un “atto controrivoluzionario”, furono adottate alcune riforme: il secondo matrimonio del clero, l'abolizione del celibato dei vescovi, il passaggio a un nuovo stile di calendario. La Commissione Antireligiosa e l'OGPU hanno organizzato una visita di una delegazione del Consiglio al Patriarca arrestato Tikhon per presentare queste risoluzioni. Il Patriarca ha iscritto su di essi la sua risoluzione sulla loro natura non canonica, se non altro perché il 74° Canone Apostolico richiede la sua presenza obbligatoria al Consiglio Giudiziario per la possibilità di giustificazione.

27/06/1923 Il patriarca Tikhon fu rilasciato dalla prigione e inviò immediatamente messaggi al gregge tutto russo. La sua principale preoccupazione dopo il suo rilascio fu quella di superare lo scisma rinnovazionista. Con la massima chiarezza, il Patriarca ha delineato nel suo messaggio del 15 luglio 1923 la storia della presa del potere ecclesiastico da parte dei rinnovazionisti, che se ne sono serviti per approfondire lo scisma ecclesiastico, perseguitare i preti che rimangono fedeli ai canoni, fondare la “cultura vivente” Chiesa” e indebolire la disciplina della chiesa. Il Patriarca dichiarò illegale l'amministrazione ecclesiastica dei rinnovazionisti, gli ordini adottati non validi, tutte le azioni e i sacramenti commessi ed eseguiti senza grazia (Atti di San Tikhon. p. 291). Poco prima della morte del Patriarca, l'OGPU ha deciso di avviare un procedimento contro di lui, accusandolo di aver compilato elenchi di clero represso. Il 21 marzo 1925 il Patriarca fu interrogato da un investigatore, ma il caso non si sviluppò a causa della morte del Patriarca avvenuta il 7 aprile 1925.

Metropolita, divenuto Locum Tenens patriarcale. Krutitsky Peter (Polyansky) continuò l'opera di guarigione dello scisma, assumendo una posizione strettamente ecclesiastica nei confronti dei rinnovazionisti. Metropolitano Pietro riteneva possibile che i rinnovazionisti si unissero alla Chiesa ortodossa solo a condizione che ciascuno di loro individualmente rinunciasse ai propri errori e portasse pentimento a livello nazionale per il proprio allontanamento dalla Chiesa (Ibid. p. 420). 1–10 ottobre A Mosca i rinnovazionisti hanno tenuto il loro secondo Concilio, al quale hanno partecipato più di 300 persone. Tra gli altri, l'obiettivo del Consiglio di Rinnovamento era quello di diffamare la Chiesa patriarcale e metropolitana. Petra. Intervenendo al Concilio, Vvedensky ha dichiarato: “Non ci sarà pace con i seguaci di Tikhonov; il vertice del tikhonovismo è un tumore controrivoluzionario nella Chiesa. Per salvare la Chiesa dalla politica è necessaria la chirurgia. Solo allora potrà venire la pace nella Chiesa. Con il culmine del tikhonovismo, il rinnovazionismo non è in arrivo!” A proposito di Metropolitan Peter, i rinnovazionisti del Consiglio hanno affermato che esso “fa affidamento su persone... insoddisfatte della rivoluzione... che stanno ancora pensando di fare i conti con il governo moderno” (Tsypin, p. 133). Nel 1925, metropolita. Pietro ha tentato di normalizzare i rapporti tra la Chiesa ortodossa russa e lo Stato, cercando di ottenere un incontro con il capo del governo sovietico, A.I. Rykov. Allo stesso tempo, iniziò a redigere il testo della dichiarazione, di cui discusse attivamente con i vescovi allora residenti a Mosca.

Lo Stato ha assunto una posizione inconciliabile nei confronti della Chiesa, scegliendo solo forme e termini per la sua distruzione. Anche durante la vita del patriarca Tikhon, quando divenne chiaro che il movimento rinnovazionista aveva fallito, la Commissione antireligiosa nella riunione del 3 settembre 1924 decise: “Incaricare il compagno Tuchkov di prendere misure per rafforzare la tendenza di destra contraria Tikhon, e cercare di separarlo in una gerarchia anti-Tikhon indipendente.” (Damasceno. Libro 2. P. 13). Dopo la morte del Patriarca, l'OGPU iniziò a organizzare un nuovo scisma, che in seguito ricevette il nome di "Gregoriano" - dal nome dell'arcivescovo che guidò il Consiglio supremo provvisorio scismatico della Chiesa (VVTsS). Grigory (Yatskovsky). Dopo che i negoziati tra l'OGPU e i leader dello scisma furono completati, la Commissione antireligiosa, nella riunione dell'11 novembre 1925, decise: "Incaricare il compagno Tuchkov di accelerare l'attuazione dello scisma emergente tra i tikhonoviti... Per sostenere il gruppo (Arcivescovo Grigory Yatskovsky. - i. D.) che si oppone a Pietro... pubblicare su Izvestia una serie di articoli che screditano Pietro, utilizzando per questo i materiali del Consiglio di Rinnovamento recentemente concluso. Richiedi la visione degli articoli al vol. Steklov I. I., Krasikov P. A. e Tuchkov. Devono anche essere incaricati di esaminare le dichiarazioni contro Pietro preparate dal gruppo di opposizione (arcivescovo Gregory.-I.D.). Contemporaneamente alla pubblicazione degli articoli, incaricare l'OGPU di avviare un'indagine contro Peter” (Ibid. p. 350). Il novembre Nel 1925 furono arrestati vescovi, sacerdoti e laici, che in un modo o nell'altro fornirono assistenza al metropolita. Pietro per la gestione della Chiesa: arcivescovi Procopio (Titov), Nikolai (Dobronravov) e Pacomio (Kedrov), vescovi Gury (Stepanov), Joasaph (Udalov), Partenio (Bryanskikh), Ambrogio (Polyansky), Damasceno (Tsedrik ), Tikhon (Sharapov) ), tedesco (Ryashentsev). Tra i laici, il primo è stato arrestato. prima della rivoluzione, il procuratore capo del Santo Sinodo A.D. Samarin e il vice procuratore capo P. Istomin. 9/12/1925 La commissione antireligiosa, nella riunione tenutasi quel giorno, decise di arrestare il metropolita. Pietro e sostenere il gruppo degli arcivescovi. Gregorio. La sera dello stesso giorno, il Met. Pietro è stato arrestato. Il 22 dicembre 1925 ebbe luogo una riunione organizzativa dei gerarchi, che creò il Consiglio centrale panrusso, guidato dall'arcivescovo. Grigory (Yatskovsky). Successivamente, tentando di impadronirsi del più alto potere ecclesiastico, questo gruppo di gerarchi si formò in un movimento indipendente e col tempo creò una propria gerarchia non canonica parallela all'episcopato ortodosso.

Le autorità, tuttavia, nei loro sforzi per distruggere il governo della chiesa non furono soddisfatte degli scismi rinnovazionista e gregoriano e iniziarono a lavorare attivamente per ottenere una rottura dei rapporti tra il vice metropolita patriarcale Locum Tenens. Nizhny Novgorod Sergius (Stragorodsky) e candidato alla carica di Locum Tenens secondo la volontà del patriarca Tikhon Metropolitan. Yaroslavl Agafangel (Preobrazenskij). A tal fine, l'OGPU ha arrestato il metropolita. Agafangel a Perm, dove Tuchkov lo ha incontrato più volte, chi gli ha offerto, in vista dell'arresto del metropolita. Peter a prendere il posto di Locum Tenens. 18/04/1926 Metropolita Agafangel ha diffuso un messaggio in cui annunciava la sua assunzione della carica di Locum Tenens. 24/04/1926 La Commissione antireligiosa ha deciso di continuare a perseguire una linea di scisma tra Metropolitan. Sergio e Met. Agathangel, rafforzando contemporaneamente il Consiglio centrale panrusso guidato dall'arcivescovo. Gregorio come unità indipendente. Non è stato possibile formare un nuovo movimento ecclesiale dell'OGPU; già il 12 giugno 1926, Met. Agafangel rifiutò la carica di Locum Tenens patriarcale. Ma le autorità non hanno abbandonato il loro piano di creare una nuova scissione. La loro ingerenza nell'amministrazione della chiesa e nella nomina dei vescovi alle cattedre, l'arresto di vescovi discutibili e pubblicati in questo contesto dal vice metropolita patriarcale di Locum Tenens. Sergio 29.06.1927 La Dichiarazione di lealtà portò confusione tra gli ortodossi e creò significative differenze di opinione tra i gerarchi. Tuttavia, in questo caso, le autorità non sono riuscite a formare un gruppo ecclesiastico indipendente che decidesse di creare una propria gerarchia, e la discussione si è conclusa con il martirio della maggior parte dei suoi partecipanti.

Nel 1928, le autorità cominciarono a prepararsi per la deportazione su larga scala dei contadini (vedi Collettivizzazione), la maggior parte dei quali erano cristiani ortodossi che conservavano l'antico stile di vita religioso, per i quali la fede non era solo un modo di pensare, ma anche un modo di vivere. modo di vivere corrispondente. In molti villaggi, non esclusi quelli più remoti, c'erano anziani della chiesa, venti recitavano, molti mon-ri continuavano ad esistere, negli anni '20. hanno ricevuto dalle autorità lo status giuridico di cooperative, società di persone e comuni. In cont. 1928 Il Politburo iniziò a preparare la persecuzione, basandosi su un documento che ne delineava i confini e la portata. L. M. Kaganovich e E. M. Yaroslavsky furono incaricati di scrivere il documento; la bozza preliminare è stata concordata con N.K. Krupskaya e P.G. Smidovich. Il 24 gennaio 1929, il Comitato Centrale del Partito Comunista di tutta l'Unione (bolscevichi) approvò il testo finale del decreto "Sulle misure per rafforzare il lavoro antireligioso" e fu inviato a tutti i Comitati Centrali dei Partiti Comunisti Nazionali. , comitati regionali, comitati regionali, comitati provinciali e comitati distrettuali, cioè a tutti i rappresentanti del governo della Russia sovietica. Questo documento segnò l’inizio degli arresti di massa del clero, dei laici e della chiusura delle chiese, e fu scritto, in particolare: “Il rafforzamento della costruzione socialista... provoca la resistenza degli strati borghesi-capitalisti, che trova la sua chiara espressione sul fronte religioso, dove si assiste alla rinascita di diverse organizzazioni religiose, che spesso si bloccano a vicenda, sfruttando la posizione giuridica e l'autorità tradizionale della Chiesa... Al commissario del popolo di Vnudel e all'OGPU. Non permettere alle società religiose di violare in alcun modo la legislazione sovietica, tenendo presente che le organizzazioni religiose... sono l'unica organizzazione controrivoluzionaria legalmente operativa che ha influenza sulle masse. L'NKVD richiama l'attenzione sul fatto che gli edifici comunali residenziali e commerciali vengono ancora affittati come luoghi di culto, spesso in quartieri popolari. Le scuole, i tribunali, l'anagrafe devono essere completamente sottratti al clero. I comitati di partito e i comitati esecutivi devono sollevare domande sull’uso degli uffici anagrafici per combattere il clericalismo, i rituali ecclesiastici e i residui del vecchio stile di vita. Le organizzazioni cooperative e le fattorie collettive dovrebbero prestare attenzione alla necessità di rilevare mense vegetariane e altre associazioni cooperative create da organizzazioni religiose... I sindacati Kusprom dovrebbero occuparsi della creazione di nuovo artigianato nelle aree per la produzione di oggetti di culto religioso, pittura di icone, ecc. Le fazioni del Consiglio devono prendere l'iniziativa nello sviluppo di una serie di attività, attorno alla cui attuazione è stato possibile organizzare le grandi masse per la lotta contro la religione, il corretto utilizzo degli ex edifici e terreni monastici e ecclesiastici, l'organizzazione del ex. monasteri di potenti comuni agricoli, stazioni agricole, punti di noleggio, imprese industriali, ospedali, scuole, dormitori scolastici, ecc., non ammettendo in nessun caso l’esistenza di organizzazioni religiose in questi monasteri” (APRF. F. 3. Op. 60. Articolo 13. L. 56–57). Il 28 febbraio 1929, in una delle riunioni del Politburo del Comitato Centrale, fu deciso: “Di presentare al prossimo Congresso dei Soviet della RSFSR una proposta per modificare i paragrafi 4 e 12 della Costituzione della RSFSR come segue: alla fine del comma 4, le parole “...e la libertà di propaganda religiosa e antireligiosa è riconosciuta a tutti i cittadini.” sostituire con le parole “...e la libertà di credo religioso e di propaganda antireligiosa è riconosciuto per tutti i cittadini”» (Ibid. L. 58). Il 4 luglio 1929, il presidente della Commissione antireligiosa, Yaroslavsky, presentò al Politburo un promemoria sulle attività della commissione per il 1928/29, in cui si parlava, in particolare, della creazione di una commissione speciale con la partecipazione dell'NKVD e dell'OGPU per conoscere il numero esatto dei monasteri non ancora liquidati e convertirli in istituzioni sovietiche (dormitori, colonie giovanili, fattorie statali, ecc.) (Ibid. L. 78–79).

Le repressioni aumentarono, le chiese furono chiuse, ma da questo punto di vista. I.V. Stalin e il Politburo, le azioni della maldestra Commissione antireligiosa hanno impedito la persecuzione su vasta scala della Chiesa ortodossa, che non solo avrebbe ripetuto la persecuzione e l'esecuzione del clero nel 1918 e nel 1922, ma avrebbe dovuto superarle significativamente, perché in questo caso la massa principale dei laici sono i contadini. 30/12/1929 Il Politburo del Comitato Centrale adottò una risoluzione per liquidare la Commissione Antireligiosa e trasferire tutti i suoi affari al Segretariato del Comitato Centrale (in seguito fu creata la Commissione per le questioni relative alle sette sotto il Presidium dell'Esecutivo Centrale dell'URSS Comitato). Pertanto, la gestione della persecuzione è stata riunita in un unico centro. 11.02.1930 Il Presidium del Comitato esecutivo centrale dell'URSS ha approvato la corrispondente risoluzione del Comitato esecutivo centrale e del Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS “Sulla lotta contro gli elementi controrivoluzionari negli organi direttivi delle associazioni religiose, ” che recitava: “Proporre ai governi delle repubbliche federate di incaricare immediatamente gli enti che registrano le associazioni religiose di rivedere la composizione degli organi direttivi di tali associazioni al fine di escluderne (ai sensi degli articoli 7, 14 della Legge della RSFSR sulle associazioni religiose dell'8 aprile 1929, articoli simili delle leggi di altre repubbliche), kulak, poveri e altre persone ostili al potere sovietico. Non permettete che queste persone si infiltrino in futuro in questi organismi, negando loro sistematicamente l'iscrizione ad associazioni religiose in presenza delle condizioni sopra menzionate” (APRF. F. 3. Op. 60. Item 14. L. 15). I giornali comunisti iniziarono a pubblicare materiale sulla chiusura delle chiese, vantandosi dell’ampiezza e della portata della persecuzione, che avrebbe potuto portare ai risultati opposti. A differenza di Trotsky, sostenitore delle campagne di agitazione, Lenin e Stalin agirono attraverso risoluzioni segrete adottate da una ristretta cerchia di persone, che furono poi comunicate alle istituzioni competenti responsabili della realizzazione dell'azione. E quindi, quando i giornali cominciarono a essere travolti da un'ondata di notizie sulle chiusure illegali delle chiese, il Politburo del Comitato Centrale il 25 marzo 1930 decise: per la pubblicazione sulla Rabochaya Moskva il 18 marzo di un messaggio sulla messa chiusura delle chiese (56 chiese), il direttore del giornale dovrebbe essere rimproverato con l'avvertimento che se lo consentirà D'ora in poi tali messaggi solleveranno la questione della sua espulsione dal partito (Ibid. L. 12). La persecuzione, iniziata nel 1929, continuò fino al 1933. Durante questo periodo, una parte significativa del clero fu arrestata ed esiliata nei campi e subì il martirio. Nel 1929-1933 è stato arrestato ca. 40mila ecclesiastici ed ecclesiastici. Solo a Mosca e nella regione di Mosca. - 4mila persone La maggior parte degli arrestati furono condannati ai campi di concentramento e molti furono fucilati. Coloro che furono imprigionati e sopravvissero fino alla persecuzione del 1937 subirono il martirio. Alla fine, nel 1935, il Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione fece un bilancio dei risultati delle campagne antireligiose condotte negli ultimi anni e fu redatto uno dei documenti finali. In questo documento, i persecutori hanno testimoniato l'enorme forza spirituale della Chiesa ortodossa russa, che le ha permesso, nonostante la costante oppressione dello Stato, arresti, esecuzioni, chiusura delle chiese e di Mont-Rei, collettivizzazione, che ha distrutto una parte significativa dei laici attivi e indipendenti, per preservare la metà di tutte le parrocchie della Chiesa ortodossa russa. Questo documento parlava dell'indebolimento delle attività di tutte le organizzazioni antireligiose, in particolare dell'Unione degli atei militanti (su 5 milioni di membri, circa 350mila sono rimasti nell'Unione). È stato riferito che in tutto il Paese esistono almeno 25mila luoghi di culto di ogni genere (nel 1914 si contavano fino a 50mila chiese). Un indicatore della crescente religiosità della popolazione e dell'attività dei credenti è stato l'aumento dei reclami e un forte aumento del numero di persone che si sono presentate alla Commissione sulle sette sotto il Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso. Il numero delle denunce è arrivato a 9.221 nel 1935 contro 8.229 nel 1934. Il numero degli escursionisti nel 1935 è stato di 2.090 persone, ovvero il doppio rispetto al 1934. Insoddisfacente dal punto di vista. leadership del paese, i risultati del lavoro antireligioso sono stati spiegati, in particolare, dalle idee errate di alcuni funzionari secondo cui la lotta contro le influenze religiose nel paese è finita e il lavoro antireligioso è già una fase completata (APRF. F. 3. Op. 60. Punto 14. L. 34–37).

All'inizio. Nel 1937 fu effettuato un censimento della popolazione dell'URSS. Su suggerimento di Stalin, questo censimento includeva una domanda sulla religione, alla quale hanno risposto tutti i cittadini a partire dai 16 anni. Il governo, e soprattutto Stalin, volevano sapere quali fossero i loro veri successi in 20 anni di lotta contro la fede e la Chiesa, come si chiamavano le persone che vivevano in uno Stato che professava l'ateismo militante come surrogato religioso. La popolazione totale di 16 anni e più nella Russia sovietica nel 1937 era di 98,4 milioni di persone, di cui 44,8 milioni erano uomini e 53,6 milioni donne. 55,3 milioni di persone si definiscono credenti, di cui 19,8 milioni erano uomini e 35,5 milioni donne. Una parte più piccola, ma comunque piuttosto significativa, si è classificata come non credente: 42,2 milioni di persone, di cui 24,5 milioni erano uomini e 17,7 milioni donne. Solo 0,9 milioni di persone non hanno voluto rispondere a questa domanda. Ma non è tutto: 41,6 milioni di persone si definiscono ortodosse, ovvero il 42,3% dell'intera popolazione adulta della RSFSR e il 75,2% di tutti coloro che si definiscono credenti. I gregoriani armeni costituivano 0,14 milioni di persone, ovvero lo 0,1% della popolazione adulta totale, cattolici - 0,5 milioni, protestanti - 0,5 milioni, cristiani di altre fedi - 0,4 milioni, maomettani - 8,3 milioni, ebrei - 0,3 milioni, buddisti e lamaisti - 0,1 milioni, altri e coloro che hanno indicato in modo impreciso la propria religione - 3,5 milioni di persone. Dal censimento risultava chiaro che la popolazione del paese rimase ortodossa, preservando le sue radici spirituali nazionali. Gli sforzi compiuti dal 1918 nella lotta contro la Chiesa e il popolo, portati avanti sia con l'aiuto dei tribunali che con l'ausilio della persecuzione amministrativa extragiudiziale, non hanno portato al risultato sperato e, se si procede dai dati del censimento, possiamo dire che fallirono (Ibid., op. 56. Item 17. L. 211–214). La portata del fallimento nella costruzione del socialismo senza Dio nel paese era ovvia per Stalin, era chiaro quanto spietatamente sanguinosa dovesse essere la nuova persecuzione e la guerra senza precedenti con il popolo, a seguito della quale né un campo né i lavori forzati attendevano i disobbedienti ( e i disobbedienti non differiscono nella pratica, ma solo ideologicamente nella loro fede), e condanne a morte e all’esecuzione. Iniziò così una nuova, definitiva persecuzione, che avrebbe dovuto schiacciare fisicamente l'Ortodossia. All'inizio. Nel 1937 le autorità sollevarono la questione dell'esistenza della Chiesa ortodossa russa come organizzazione tutta russa. Come prima, nei casi in cui si prendevano decisioni su larga scala, quelle che vengono chiamate “storiche” e che portano alla morte di milioni di persone, Stalin affidò l’iniziativa di sollevare la questione a un altro, in questo caso a G. M. Malenkov. 20.05.1937 Malenkov inviò una nota a Stalin, in cui proponeva di annullare il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso dell'8.04.1929 "Sulle associazioni religiose", secondo il quale una società religiosa poteva essere registrata se c'è stata una richiesta da parte di 20 persone. Malenkov ha scritto che il decreto promuove la formazione organizzativa di "membri della chiesa" (sotto forma di venti), cosa indesiderabile per le autorità, quindi è necessario modificare la procedura di registrazione delle società religiose e in generale eliminare gli organi direttivi delle società religiose. “membri di chiesa” nella forma in cui furono formati alla fine. 20 anni È stato notato che in totale i venti nell'URSS erano costituiti da ca. 60mila persone (Ibid. Op. 60. Articolo 5. L. 34–35). I membri e i candidati membri del Politburo hanno preso conoscenza della nota. N. I. Yezhov, commissario del popolo per gli affari interni dell'URSS, ha risposto alla nota di Malenkov. Il 2 giugno 1937 scrisse a Stalin: "Dopo aver letto la lettera del compagno Malenkov sulla necessità di annullare il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso dell'8 aprile 29, "Sulle associazioni religiose", credo che la questione fosse sollevato in modo assolutamente corretto. Decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso dell'8 aprile 29 nell'articolo 5 sul cosiddetto. “Church Twenty” rafforza la chiesa legittimando le forme di organizzazione degli attivisti ecclesiali. Dalla pratica di combattere la controrivoluzione ecclesiastica negli anni passati e oggi, conosciamo numerosi fatti in cui gli attivisti ecclesiastici antisovietici utilizzano la "chiesa venti" legalmente esistente come forme organizzative già pronte e come copertura nell'interesse dell'attuale anti-rivoluzione. Lavoro sovietico. Insieme al decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso del 29 aprile 2019, ritengo necessario annullare l’istruzione della Commissione permanente sotto il Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso sulle questioni religiose “Sulla procedura di attuazione legislazione sulle sette”. Alcuni punti di questa istruzione mettono le associazioni religiose in una posizione quasi paritaria rispetto alle organizzazioni pubbliche sovietiche, in particolare mi riferisco ai punti 16 e 27 delle istruzioni, che consentono processioni e cerimonie religiose in piazza, nonché la convocazione di congressi religiosi” (APRF F. 3. Inventario 60. Voce 5. L. 36–37). Secondo la Commissione governativa per la riabilitazione delle vittime della repressione politica, nel 1937 furono arrestati 136.900 sacerdoti e sacerdoti ortodossi, di cui 85.300 furono fucilati; nel 1938 furono arrestati 28.300, giustiziati 21.500; nel 1939 furono arrestati 1.500, 900 furono giustiziati; nel 1940 furono arrestati 5.100, giustiziati 1.100; nel 1941 furono arrestati 4.000 e giustiziati 1.900 (Yakovlev, pp. 94-95). In una regione di Tver. Solo nel 1937 furono fucilati più di 200 sacerdoti e a Mosca ca. 1000. Autunno 1937 e inverno 1937/38. I dipendenti dell'NKVD hanno avuto a malapena il tempo di firmare i documenti "investigativi", e negli estratti degli atti sull'esecuzione della condanna a morte, il segretario della troika dell'NKVD spesso scriveva "l'una" del mattino, perché è stata spesa la minor quantità di tempo per scrivere questo numero. E si è scoperto che tutti i condannati nella regione di Tver. furono fucilati contemporaneamente.

Nella primavera del 1938, le autorità ritennero che la Chiesa ortodossa russa fosse stata fisicamente distrutta e che non fosse più necessario mantenere uno speciale apparato statale per supervisionare la Chiesa e attuare gli ordini repressivi. 16.04.1938 Il Presidium del Soviet Supremo dell'URSS ha deciso di liquidare la Commissione del Presidium del Comitato Esecutivo Centrale dell'URSS sulle questioni religiose. Su 25mila chiese nel 1935 dopo due anni di persecuzioni nel 1937 e 1938. Nella Russia sovietica rimasero solo 1.277 chiese e 1.744 chiese finirono nel territorio dell'Unione Sovietica dopo l'annessione delle regioni occidentali dell'Ucraina, della Bielorussia e degli Stati baltici. Pertanto, in tutta la Russia nel 1939 c'erano meno chiese che nella sola regione di Ivanovo. nel 1935. Si può dire con certezza che la persecuzione che colpì la Chiesa ortodossa russa finì. Gli anni '30 furono eccezionali per portata e crudeltà non solo nella storia della Russia, ma anche su scala mondiale. Nel 1938, il governo sovietico pose fine a un periodo di persecuzioni durato 20 anni, a seguito del quale il processo di distruzione fu portato a uno stato irreversibile. Se le chiese distrutte o trasformate in magazzini avessero potuto essere restaurate o ricostruite in un prossimo futuro, l'esecuzione di oltre 100 vescovi, decine di migliaia di sacerdoti e centinaia di migliaia di laici ortodossi sarebbe diventata una perdita irreparabile per la Chiesa. Le conseguenze di queste persecuzioni si avvertono ancora oggi. La distruzione di massa di santi, pastori illuminati e zelanti e di molti devoti alla pietà abbassò il livello morale della società; alle persone fu tolto il sale, che le condusse ad un minaccioso stato di decadenza spirituale.

Le autorità non intendevano fermare il processo di chiusura delle chiese, continuava, e non si sa quale sarebbe stata la sua fine se non fosse stato per la Grande Guerra Patriottica (1941-1945). Tuttavia, né lo scoppio della guerra, né le sconfitte dei primi mesi, né l’abbandono di vasti territori al nemico influenzarono in alcun modo l’atteggiamento ostile del governo sovietico nei confronti della Chiesa ortodossa russa e non lo spinsero a fermare la guerra. persecuzione. Solo dopo che si seppe che i tedeschi approvarono l'apertura delle chiese (vedi Grande Guerra Patriottica) e nei territori occupati furono aperte 3.732 chiese, cioè più che in tutta la Russia sovietica, e sul territorio della Russia vera e propria, escluse Ucraina e Bielorussia , i tedeschi contribuirono all'apertura di 1.300 chiese, le autorità riconsiderarono la loro posizione. Il 4 settembre 1943 ebbe luogo un incontro tra i metropoliti Sergio (Stragorodsky), Alexy (Simansky) e Nikolai (Yarushevich) con Stalin. La mattina del giorno successivo, l'NKGB dell'URSS, per ordine di Stalin, assegnò il metropolita. Sergio un'auto con autista e carburante. L'NKGB ha impiegato un giorno per mettere in ordine il palazzo donato al Patriarcato, e il 7 settembre. Metropolitano Sergius e il suo piccolo staff si trasferirono a Chisty Lane. Già alle 11 del giorno successivo, l'apertura del Consiglio dei Vescovi e l'erezione del Met. Sergio al rango di Patriarca (vedi Consiglio dei Vescovi 1943). Quello. Il governo sovietico ha dimostrato al mondo un cambiamento nel suo atteggiamento nei confronti della Chiesa ortodossa russa: lealtà, che però si è limitata a poche azioni. Nel territorio conquistato dai tedeschi si continuarono ad aprire e restaurare chiese, ma né Stalin né il governo sovietico intendevano aprire chiese, intendendo limitarsi ai benefici delle attività rappresentative della Chiesa ortodossa russa all'estero. Durante la Grande Guerra Patriottica, gli arresti del clero non si fermarono. Nel 1943 furono arrestati più di mille preti ortodossi e ne furono fucilati 500. Nel 1944-1946. il numero di esecuzioni all'anno ammontava a più di 100 persone. (Yakovlev. P. 95–96). Nel 1946, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa, costituito l'8 ottobre 1943 con lo scopo di monitorare lo stato d'animo nell'ambiente ecclesiastico e di eseguire gli ordini del governo, presentò al Politburo un rapporto sul suo lavoro e sulle sulla situazione della Chiesa ortodossa russa e dei credenti nella Russia sovietica, il rapporto conteneva le seguenti cifre: “Al 1° gennaio 1947 c’erano 13.813 chiese e luoghi di culto ortodossi nell’URSS, ovvero il 28% rispetto al 1916 (non conteggio delle cappelle). Di questi: 1.352 sono funzionanti nelle città dell'URSS e 12.461 chiese sono funzionanti nelle città, nei villaggi e nelle frazioni operaie... Aperte dai tedeschi nei territori occupati (principalmente nella SSR ucraina e nella BSSR) - 7mila. ; ex parrocchie uniate riunite alla Chiesa ortodossa (regioni occidentali della SSR ucraina) - 1997. La loro distribuzione tra repubbliche e regioni è estremamente disomogenea. Se sul territorio della SSR ucraina ci sono 8.815 chiese funzionanti, sul territorio della RSFSR ce ne sono solo 3.082, e di queste circa 1.300 chiese furono aperte durante l’occupazione”. Il rapporto parla dei successi ottenuti in 29 anni nella riduzione della religiosità nel Paese, ma la religione è ancora lontana dall’essere finita e “i metodi di amministrazione scortese, spesso utilizzati in diversi luoghi, non si sono giustificati” (APRF. F. 3. Op. 60 punto 1. L. 27–31). In una nota esplicativa del 1948, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa fornì i seguenti dati sul numero di chiese e luoghi di culto nella Russia sovietica: “Al 1° gennaio 1948 c’erano 14.329 chiese e luoghi di culto funzionanti in URSS (11.897 chiese e 2.432 case di preghiera, ovvero il 18,4% del numero di chiese, luoghi di culto e cappelle nel 1914, quando erano 77.767). Il numero di chiese nella SSR ucraina è il 78,3% del loro numero nel 1914, e nella RSFSR - 5,4%... L'aumento del numero di chiese e luoghi di culto operativi si è verificato per i seguenti motivi: a) durante la guerra nel territorio soggetto all'occupazione tedesca furono aperte 7.547 chiese (anzi, ancor di più, poiché un numero significativo di chiese cessò di funzionare nel dopoguerra a causa della partenza del clero insieme ai tedeschi e a causa della nostra confisca delle scuole, club, ecc. edifici di comunità religiose che occuparono durante l'occupazione come luoghi di culto); b) nel 1946, 2491 parrocchie della Chiesa Uniate (greco-cattolica) nelle regioni occidentali della SSR ucraina si convertirono all'Ortodossia; c) per il 1944-1947. Con il permesso del Consiglio sono state riaperte 1.270 chiese, soprattutto nella RSFSR, da dove provenivano numerose e persistenti richieste da parte dei credenti. La distribuzione territoriale delle chiese esistenti non è uniforme. Per esempio. Nelle regioni e repubbliche occupate durante la guerra ci sono 12.577 chiese attive, pari all'87,7% di tutte le chiese, e nel resto del territorio dell'Unione - 12,3%. Il 62,3% di tutte le chiese si trova nella SSR ucraina, con il maggior numero di chiese nella regione di Vinnitsa - 814... Al 1 gennaio. Nel 1948 si contavano 11.846 sacerdoti registrati e 1.255 diaconi, per un totale di 13.101 persone, pari al 19,8% del numero del 1914... Al 1° gennaio. Nel 1948 nell'URSS c'erano 85 monasteri, ovvero l'8,3% del numero dei monasteri nel 1914 (1025 monasteri). Nel 1938 non esisteva un solo monastero nell'URSS; nel 1940, con l'ingresso nell'URSS delle repubbliche baltiche, delle regioni occidentali della SSR ucraina, della BSSR e della Moldova, ce n'erano 64. Durante l'occupazione della SSR ucraina e di alcune regioni della RSFSR furono aperti fino a 40 monasteri. Nel 1945 c'erano 101 monasteri, ma nel 1946-1947. 16 monasteri furono liquidati» (Ibid. punto 6. L. 2–6).

Da ser. Nel 1948 la pressione del governo sulla Chiesa si intensificò. 25.08.1948 Il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa costrinse il sacerdote. Il Sinodo ha deciso di vietare le processioni religiose di villaggio in villaggio, i concerti spirituali nelle chiese durante i tempi non liturgici, i viaggi dei vescovi nelle diocesi durante il lavoro rurale e i servizi di preghiera nei campi. Nonostante le numerose richieste da parte dei credenti di aprire chiese, dal 1948 al 1953 non fu aperto un solo tempio. Il 24 novembre 1949 il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa presentò a Stalin un rapporto in cui si parlava dell'attuazione (dal 1945, ma soprattutto negli ultimi due anni) della risoluzione del Consiglio dei commissari del popolo URSS del 1 dicembre 1944, che ordinò la chiusura delle chiese aperte nei territori occupati (vale a dire, anche prima della fine della Grande Guerra Patriottica, il governo sovietico decise di chiudere le chiese aperte senza il suo permesso). Il Consiglio riferiva: “Gli occupanti tedeschi, incoraggiando ampiamente l’apertura delle chiese (durante la guerra furono aperte 10.000 chiese), fornirono alle comunità religiose a scopo di preghiera non solo edifici ecclesiastici, ma anche locali di natura puramente civile – club, scuole , orfanotrofi e convertiti Prima della guerra, gli ex edifici ecclesiastici venivano utilizzati per scopi culturali. In totale, nel territorio temporaneamente occupato, 1.701 edifici pubblici di questo tipo furono occupati a scopo di preghiera, di cui attualmente, cioè al 1° ottobre 1949, 1.150 edifici, ovvero il 67,6%, erano già stati confiscati e restituiti allo Stato e alle organizzazioni pubbliche. . Di questi: nella SSR ucraina - 1025 su 1445; nella BSSR - 39 su 65, nella RSFSR e in altre repubbliche - 86 su 191. In generale, questa confisca è avvenuta in modo organizzato e indolore, ma in alcuni casi si è verificata maleducazione, fretta e azioni arbitrarie, come risultato del quale gruppi di credenti si sono rivolti e si rivolgono al Consiglio e agli organi del governo centrale con denunce per sequestri di edifici e atti indecenti" (APRF. F. 3. Op. 60. Voce 1. L. 80–82). A sua volta, il 25 luglio 1948, il ministro della Sicurezza di Stato V. Abakumov presentò a Stalin un ampio memorandum, in cui parlava della recente intensificazione delle attività di “chiese e settari” “per raggiungere la popolazione con influenza religiosa e ostile, ” soprattutto attraverso processioni religiose e servizi di preghiera, che presumibilmente hanno interrotto il lavoro sul campo, attraverso l'educazione religiosa illegale di bambini e giovani, nonché attraverso il ritorno di persone precedentemente represse dai luoghi di prigionia. È stato notato che in alcuni casi i rappresentanti delle autorità locali hanno fornito assistenza nell’apertura di chiese, moschee e luoghi di culto e hanno parlato del lavoro inefficace del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa e dei consigli per gli affari religiosi sotto l’egida regionale. comitati nel contrastare i “membri della chiesa”. Dal 1° gennaio 1947 al 1° giugno 1948, le autorità del MGB arrestarono 1.968 “membri di chiesa e settari” in tutta l’Unione Sovietica “per attività sovversive attive”, di cui 679 erano ortodossi (Ibid. Item 14. L. 62–66, 68–69, 71–76, 81–84, 89).

Durante tutto il dopoguerra vi furono arresti di preti ortodossi. Secondo il rapporto riassuntivo del GULAG, al 1° ottobre 1949 il numero dei sacerdoti in tutti i campi era di 3.523 persone, di cui 1.876 sacerdoti a Unzhlag, 521 persone nei campi di Temnikov (campo speciale n. 3), 266 persone in Intinlag (campo speciale n. 1), il resto - a Steplag (campo speciale n. 4) e Ozerlag (campo speciale n. 7). Tutti questi campi appartenevano alla categoria dei campi del regime carcerario ("Vorrei nominare tutti per nome." P. 193).

Nel mese di ottobre Nel 1949, il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa G. G. Karpov iniziò a suggerire urgentemente al patriarca Alessio I di "pensare a una serie di misure che limitano le attività della Chiesa al tempio e alla parrocchia" (Shkarovsky. pp. .344–345). I ripetuti tentativi del Primo Gerarca di incontrare Stalin finirono con un fallimento. Fu inoltre proibito che la Chiesa potesse compiere, nell'ambito della sua vita liturgica, processioni della croce, ad eccezione di quelle pasquali, viaggi del clero in zone popolate per il nutrimento spirituale dei credenti, la cura di più chiese da parte di un sacerdote, che in assenza di sacerdote potrebbe portare alla loro chiusura. Le autorità hanno diversificato all'infinito le forme di persecuzione della Chiesa. Così, nel 1951, fu aumentata l'imposta, che cominciò ad essere riscossa sulle detrazioni del clero a favore della diocesi, richiedendo il pagamento di tale imposta per i due anni precedenti. Il processo di chiusura delle chiese è continuato. Al 1 gennaio 1952 c'erano 13.786 chiese nel paese, di cui 120 non operative, poiché venivano utilizzate per immagazzinare il grano. Solo nella regione di Kursk. nel 1951, raccogliendo ca. 40 templi esistenti furono ricoperti di grano. Il numero dei sacerdoti e dei diaconi scese a 12.254, rimasero 62 monasteri e 8 monasteri furono chiusi solo nel 1951. 16.10.1958 Il Consiglio dei ministri dell'URSS adottò nuove risoluzioni dirette contro la Chiesa: "Sui monasteri nell'URSS" e "Sulla tassazione dei redditi delle imprese delle amministrazioni diocesane, nonché sui redditi dei monasteri". Prevedevano una riduzione dei terreni e del numero di raggi solari. 28 novembre Il Comitato Centrale del PCUS ha adottato una risoluzione “Sulle misure per fermare i pellegrinaggi ai cosiddetti. "luoghi santi" Le autorità hanno preso in considerazione 700 luoghi santi e, per fermare il pellegrinaggio dei credenti verso di essi, sono state proposte diverse misure: riempire le sorgenti e distruggere le cappelle sovrastanti, recintarle, posizionare guardie di polizia. Nei casi in cui non è stato possibile fermare il pellegrinaggio, i suoi organizzatori sono stati arrestati. Entro novembre Nel 1959 furono chiusi 13 Mont-Rays. Alcuni monasteri sono chiusi durante il giorno. Quando il monastero di Rechul fu chiuso nella diocesi di Chisinau ca. 200 suore e un gran numero di credenti hanno cercato di impedirlo e si sono riuniti in chiesa. La polizia ha aperto il fuoco e ha ucciso uno dei pellegrini. Vedendo la piega che stava prendendo la nuova ondata di persecuzione, il patriarca Alessio tentò di incontrare il primo segretario del Comitato centrale del PCUS N.S. Krusciov per discutere i problemi nel rapporto tra la Chiesa e lo Stato, ma questo tentativo finì con un fallimento. Nel 1959 le autorità cancellarono dalla registrazione 364 comunità ortodosse e nel 1960. - 1398. Gli istituti di istruzione teologica vengono attaccati. Nel 1958 studiavano poco più di 1.200 persone in 8 seminari e 2 accademie. a tempo pieno e più di 500 part-time. Le autorità hanno adottato misure severe per impedire ai giovani di entrare negli istituti di istruzione religiosa. Nel mese di ottobre 1962 Il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa riferisce al Comitato centrale del PCUS che su 560 giovani che hanno presentato domanda nel 1961-1962. domande di ammissione al seminario, 490 hanno ritirato la domanda, conseguenza del “lavoro individuale” con loro. I seminari di Kiev, Saratov, Stavropol, Minsk e Volyn, aperti nel 1945-1947, furono chiusi. Nell’autunno del 1964 il numero degli studenti era più che dimezzato rispetto al 1958. 411 persone hanno studiato in 3 seminari e 2 accademie. a tempo pieno e 334 a tempo parziale. 16/03/1961 Il Consiglio dei Ministri dell'URSS ha adottato la risoluzione "Sul rafforzamento del controllo sull'attuazione della legislazione sulle sette", che prevedeva la possibilità di chiudere le chiese senza una risoluzione dei Consigli dei Ministri delle Repubbliche federate sul sulla base esclusivamente delle risoluzioni dei comitati esecutivi regionali (territoriali), fatto salvo il coordinamento delle loro decisioni con il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa. Di conseguenza, nel 1961 furono cancellate 1.390 parrocchie ortodosse e 1.585 nel 1962. Nel 1961, sotto la pressione delle autorità del Santo. Il Sinodo adottò una risoluzione “Sulle misure per migliorare l'attuale sistema di vita parrocchiale”, che fu poi adottata dal Consiglio dei Vescovi (1961). L'attuazione pratica di questa riforma portò alla rimozione del rettore dalla guida delle attività parrocchiali. I responsabili dell'intera vita economica della parrocchia divennero gli anziani (vedi Churchwarden), le cui candidature venivano necessariamente concordate con i comitati esecutivi. Nel 1962 fu introdotto uno stretto controllo sull'esecuzione dei servizi: battesimi, matrimoni e servizi funebri. Sono stati registrati in libri che indicavano i nomi, i dettagli del passaporto e gli indirizzi dei partecipanti, cosa che in altri casi ha portato alla loro persecuzione.

13.10.1962 Il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa ha informato il Comitato centrale del PCUS che da gennaio. Nel 1960, il numero delle chiese diminuì di oltre il 30%, e il numero di Mont-Rei di quasi 2,5 volte, mentre aumentò il numero di denunce contro l'operato delle autorità locali. In molti casi, i credenti hanno resistito. Nella città di Klintsy, nella regione di Bryansk. Una folla di migliaia di credenti ha impedito la rimozione delle croci da una chiesa recentemente chiusa. Per calmarla furono chiamati vigilantes e unità militari armate di mitragliatrici. In altri casi, come ad esempio durante il tentativo di chiudere la Pochaev Lavra nel 1964, grazie all'ostinata resistenza di monaci e credenti, è stato possibile difendere il monastero. Il 6 giugno 1962 apparvero due risoluzioni del Comitato Centrale del PCUS che introducevano misure severe per reprimere la diffusione delle idee religiose tra i bambini e i giovani. È stata avanzata una proposta per privare coloro che hanno allevato i figli in uno spirito religioso dei diritti dei genitori. I genitori hanno cominciato a essere chiamati a scuola e alla polizia, chiedendo loro di non portare i loro figli in chiesa, minacciando altrimenti di collocarli con la forza in collegi. Nei primi 8 mesi e mezzo del 1963 furono cancellate dalla registrazione 310 comunità ortodosse. Nello stesso anno fu chiusa la Kiev Pechersk Lavra. Per il 1961-1964 1.234 persone sono state giudicate colpevoli per motivi religiosi e condannate a varie pene detentive ed esilio. Al 1° gennaio 1966, la Chiesa ortodossa russa contava 7.523 chiese e 16 chiese, nel 1971 il numero delle parrocchie fu ridotto a 7.274. Nel 1967, la Chiesa ortodossa russa contava 6.694 sacerdoti e 653 diaconi; nel 1971 sono stati registrati 6.234 sacerdoti e 618 diaconi.

Negli anni '70 e nella prima metà. anni 80 Il processo di chiusura delle chiese è continuato. Gli ideologi dello Stato sovietico presumevano che gli ostacoli da loro creati all'accesso alle chiese avrebbero portato ad una diminuzione del numero dei credenti e, allo stesso tempo, alla chiusura delle chiese ortodosse. La vigilanza sul clero e sui credenti - soprattutto nelle città di provincia - era piuttosto severa e negli anni '70 e '80 era necessario avere un notevole coraggio per professare la fede in condizioni di persecuzione, il più delle volte espressa in restrizioni alle attività ufficiali; le azioni penali, praticate nel periodo precedente, divennero sporadiche. La cosa più caratteristica a quel tempo nel rapporto tra la Chiesa ortodossa russa e lo Stato era il tentativo, con l'aiuto del Consiglio per gli affari religiosi e del KGB, di mantenere uno stretto controllo su tutti i fenomeni rilevanti nella vita della popolazione russa. Chiesa ortodossa e i suoi leader, ma le autorità non avevano forze sufficienti per distruggere l’organizzazione ecclesiastica.

Questo era il vero atteggiamento dello Stato senza Dio nei confronti della Chiesa, lontano dal liberalismo e dalla tolleranza. Di questi decenni, le persecuzioni dei primi vent'anni furono particolarmente crudeli e, tra queste, le persecuzioni del 1937 e del 1938 furono le più spietate e sanguinose. Questi 20 anni di incessante persecuzione hanno regalato alla Chiesa ortodossa russa quasi l'intera schiera di martiri, ponendola alla pari delle antiche Chiese nella grandezza della sua impresa.

Fonte: APRF. F.3. Op. 56, 60; RGIA. F.833. Op. 1; Izv. Ekaterinb. Chiese. 1918. N. 7; Pietrogr. Chiesa Vestn. 1918. N. 18; Religione e scuola. Pg., 1918. N. 5–6; Samara EV. 1924. N. 2; “Vorrei chiamare tutti per nome...”: secondo i materiali delle indagini e dei resoconti dei campi del Gulag. M., 1993; Atti di S. Tikhon; Archivi del Cremlino: Politburo e Chiesa, 1922-1925. M.; Novosibirsk, 1997. Libro. 1–2; Caso investigativo del Patriarca Tikhon: sab. doc. M.; Ekaterinburg, 1997.

Lett.: polacco. Parti 1–2; Yakovlev A. N. "Con reliquie e olio". M., 1995; Damasceno. Libro 2; Coloro che hanno sofferto per Cristo. T.1; Tsypin V., prot. Storia della Chiesa russa, 1917–1997. M., 1997; Osipova I. “Attraverso il fuoco del tormento e l'acqua delle lacrime...”. M., 1998; Emelyanov N. E. Valutazione delle statistiche sulla persecuzione della Chiesa ortodossa russa dal 1917 al 1952 // Collezione teologica / PSTBI. M., 1999. Problema. 3. pp. 258–274; Shkarovsky M.V. Chiesa ortodossa russa sotto Stalin e Krusciov. M., 1999.

Igumeno Damasceno (Orlovsky)

storico della chiesa, agiografo, candidato alle scienze storiche. Segretario della Commissione sinodale del Patriarcato di Mosca per la canonizzazione dei santi.

Con l'avvento del potere sovietico iniziò la persecuzione della Chiesa ortodossa russa. La persecuzione, iniziata alla fine del 1917, assunse un carattere massiccio e feroce già nel 1918, quando fu adottato il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato, che pose la Chiesa in una posizione senza diritti, e continuò per tutto il Periodo sovietico, cioè settant'anni.

Dal 1923 al 1928 furono arrestati centinaia di sacerdoti e laici, ma non vi furono quasi condanne a morte; la stessa cosa accadde dal 1934 al 1936. A volte la persecuzione ha assunto un carattere quasi esclusivamente amministrativo, come è avvenuto negli anni '70 e '80, quando gli arresti di clero e laici divennero sporadici.

In alcuni periodi le autorità perseguirono l'obiettivo di arrestare quanti più sacerdoti e laici possibile; gli arresti ammontarono poi a decine e centinaia di migliaia e per molti finirono con il martirio. Questo è stato il caso della Russia subito dopo l’instaurazione del potere sovietico, quando interi distretti di diocesi come Perm, Stavropol e Kazan furono privati del clero. Questo periodo durò fino al 1920, e nei territori in cui i bolscevichi presero il potere più tardi, come l’Estremo Oriente, il periodo della brutale persecuzione si verificò nel 1922. La stessa cosa accadde durante la campagna organizzata dal governo sovietico per confiscare i valori della chiesa nel 1922, quando in tutto il Paese si tennero numerosi processi, alcuni dei quali si conclusero con una condanna a morte.

Una simile campagna tutta russa, che portò ad arresti ed esecuzioni di massa, fu condotta nel 1929-1931, e in alcune zone continuò fino al 1933. E infine, nel 1937-1938, la maggior parte del clero e dei laici furono arrestati e più di due terzi delle chiese attive nel 1935 furono chiuse quasi contemporaneamente.

Secondo alcune fonti, nel 1918 furono fucilati 827 sacerdoti, nel 1919 19 e imprigionati 69. Secondo altre fonti, nel 1918 furono fucilati 3.000 sacerdoti e 1.500 subirono altre repressioni. Nel 1919 furono fucilati 1.000 sacerdoti e 800 subirono altre repressioni.

I dati ufficiali presentati al Consiglio locale e all'Amministrazione ecclesiastica suprema entro il 20 settembre 1918 erano i seguenti. Furono uccise 97 persone per la fede e per la Chiesa, di cui 73 nomi e posizioni ufficiali furono accuratamente stabiliti, mentre i nomi di 24 persone erano ormai sconosciuti. In quel momento erano agli arresti 118 persone. Tra i famosi arcipastori che subirono il martirio durante questo periodo di persecuzione furono i seguenti: Metropolita di Kiev Vladimir (Epifania); arcivescovi: Perm e Kungur Andronik (Nikolsky), Omsk e Pavlodar Sylvester (Olshevsky), Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky); vescovi: Balakhna Lavrentiy (Knyazev), Vyazemsky Macarius (Gnevushev), Kirillovsky Barsanuphius (Lebedev), Tobolsk Hermogenes (Dolganev), Solikamsk Feofan (Ilmensky), Selenginsky Ephraim (Kuznetsov) e altri.

Il primo risultato pratico del decreto fu la chiusura degli istituti di istruzione religiosa nel 1918, comprese le scuole diocesane e le chiese ad esse annesse. L'unica eccezione fu l'Accademia Teologica di Kazan, la quale, grazie agli sforzi del suo rettore, il vescovo Anatoly (Grisyuk) di Chistopol, continuò la sua attività fino al 1921, quando il vescovo Anatoly e gli insegnanti dell'accademia furono arrestati con l'accusa di aver violato il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato. Quasi dal 1918 l'educazione spirituale e le attività scientifiche della chiesa furono interrotte. Lo stesso si può dire della stampa dei libri: dal 1918 qualsiasi pubblicazione di letteratura cristiana è diventata impossibile. Solo nel 1944, con il permesso delle autorità, furono aperti l'Istituto Teologico e i Corsi pastorali, trasformati nel 1946 in Accademia Teologica e Seminario.

Secondo il decreto era vietato l'insegnamento della Legge di Dio nelle scuole. Secondo la precisazione del Commissariato popolare per l'educazione del 23 febbraio 1918, l'insegnamento delle dottrine religiose ai bambini sotto i 18 anni non avrebbe dovuto assumere la forma di... istituzioni educative correttamente funzionanti, quindi l'insegnamento delle dottrine religiose in chiese e in casa era proibito. Nello sviluppo del decreto del Commissariato popolare per l'educazione del 3 marzo 1919, si decise:

“Proibire alle persone appartenenti al clero di tutte le loro famiglie, di tutte le religioni, di ricoprire qualsiasi incarico in tutte le scuole… Coloro che si rendono colpevoli di violare questo divieto saranno processati dal Tribunale Rivoluzionario”.

In molte città si sono svolte riunioni di parrocchiani che hanno espresso il loro atteggiamento negativo nei confronti del decreto in generale e in particolare nei confronti della questione della separazione della scuola dalla Chiesa. Il 4 febbraio 1918 l'assemblea generale dei parrocchiani di Novo-Nikolaevsk decise all'unanimità:

"La separazione della Chiesa dallo Stato è considerata equivalente alla separazione dell'anima dal corpo; la persona russa, come cristiano ortodosso e come cittadino, non può essere divisa... I beni della Chiesa sono proprietà del popolo credente ... La rimozione della Legge di Dio dalle materie obbligatorie del corso scolastico è una persecuzione delle legittime aspirazioni dei genitori credenti, che provvedono fondi per il mantenimento delle scuole, utilizzano mezzi organizzati di insegnamento e di educazione dei figli.. ."

Il Congresso contadino della provincia di Kazan ha deciso di riconoscere la Legge di Dio come materia obbligatoria nelle scuole. I lavoratori di Kazan, 14mila, si sono rivolti al Commissario della Pubblica Istruzione chiedendo di preservare l'insegnamento della Legge di Dio nelle scuole. A Orenburg, nel 1918, si tennero riunioni dei genitori di tutte le scuole, che all'unanimità si pronunciarono a favore dell'insegnamento obbligatorio della Legge di Dio. Incontri simili si sono svolti nelle province di Vladimir, Ryazan, Tambov, Simbirsk e in alcune istituzioni educative a Mosca. Nessuno dei desideri della gente è stato soddisfatto. Nel codice penale della RSFSR, adottato nel 1922, fu introdotto un articolo che prevedeva la pena fino a 1 anno di reclusione per aver insegnato "dottrine religiose" a minorenni.

Contemporaneamente all'adozione del decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato, le autorità hanno cercato di impadronirsi dell'Alexander Nevsky Lavra con l'aiuto di un attacco armato, facendo così capire chiaramente che non si sarebbero fermate davanti a nulla per attuare il decreto. Durante la cattura della Lavra, l'arciprete della Chiesa del Dolore, Pyotr Skipetrov, fu ferito a morte, mentre cercava di ragionare con le Guardie Rosse.

In molte città del paese nel 1918 si tennero processioni della croce per protestare contro il sequestro dei beni ecclesiastici. Hanno avuto luogo a Mosca, Pietrogrado, Tula, Tobolsk, Perm, Omsk e in altre città. Vi hanno preso parte decine di migliaia di persone. In alcuni casi, come a Tula e Omsk, le processioni religiose venivano uccise dalle Guardie Rosse.

Nell'aprile 1918 fu creata una commissione presso il Commissariato popolare di giustizia per attuare il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato, che fu poi ribattezzato VIII dipartimento, chiamato “liquidazione”. "Le istruzioni preparate da questo dipartimento datate 24 (30) agosto 1918 sulla procedura per l'applicazione del decreto prevedevano già una serie di dure misure di confisca, compreso il sequestro di capitali, valori e altre proprietà di chiese e monasteri." Inoltre, durante la requisizione dei beni monastici, i monasteri stessi dovettero essere liquidati. Dal 1918 al 1921 più della metà dei monasteri russi furono nazionalizzati: 722.

Nella seconda metà del 1921 nel paese scoppiò la carestia. Nel maggio 1922, in 34 province della Russia, circa 20 milioni di persone morivano di fame e circa un milione morirono. La carestia non fu solo il risultato della siccità, ma anche il risultato della guerra civile appena conclusa, della brutale repressione delle rivolte contadine e dell'atteggiamento spietato delle autorità nei confronti del popolo, che assunse la forma di vari esperimenti economici. Il Santo Patriarca Tikhon fu uno dei primi a rispondere al dolore del popolo e già nell'agosto del 1921 si rivolse al suo gregge, ai Patriarchi orientali, al Papa, all'arcivescovo di Canterbury e al vescovo di Yor con un messaggio in cui chiedeva aiuto per un paese che muore di fame.

Le autorità erano contrarie a qualsiasi partecipazione della Chiesa ortodossa alla cooperazione in aiuto degli affamati e, nella persona di Dzerzhinsky, formularono nel dicembre 1921 la seguente posizione:

“La mia opinione: la Chiesa sta cadendo a pezzi, quindi (di seguito si sottolinea nel documento - I.D.) bisogna aiutarla, ma in nessun modo rilanciarla in una forma aggiornata. Pertanto, la politica di collasso della chiesa dovrebbe essere attuata da V.Ch.K. e da nessun altro. I rapporti ufficiali o semi-ufficiali con i sacerdoti sono inaccettabili. La nostra scommessa è sul comunismo, non sulla religione. Solo V.Ch.K può manovrare. al solo scopo di decomporre i preti."

06/02/1922 Il Patriarca Tikhon si è rivolto nuovamente ai cristiani ortodossi, invitandoli ad aiutare con le loro donazioni:

“Tenendo conto della gravità della vita di ogni singola famiglia cristiana a causa dell'esaurimento dei suoi fondi, diamo al clero e ai consigli parrocchiali, con il consenso delle comunità di credenti sotto la cui cura si trova la proprietà del tempio, la possibilità di utilizzare le cose preziose che si trovano in molte chiese che non hanno uso liturgico (ciondoli sotto forma di anelli, catene, braccialetti, collane e altri oggetti donati per decorare le icone sacre, rottami d'oro e d'argento) per aiutare gli affamati."

Il 23 febbraio 1922, il Comitato esecutivo centrale panrusso adottò un decreto sulla confisca dei valori ecclesiastici. Dopo essere stato sviluppato dettagliatamente dal Politburo e dalla GPU, questo decreto è diventato uno strumento con cui le autorità hanno tentato di distruggere la Chiesa. Il 17 marzo 1922 L. D. Trotsky propose un piano per organizzare la confisca dei valori ecclesiastici, che andò ben oltre i confini della confisca diretta dei valori. Trotsky scrisse: “Nel centro e nelle province, creare commissioni dirigenziali segrete per la confisca dei valori, simili alla commissione Sapronov-Unshlikht di Mosca. Tutte queste commissioni devono necessariamente includere o il segretario del Comitato provinciale o il capo del dipartimento di propaganda... Nelle città di provincia, nella commissione è coinvolto il commissario di divisione, di brigata o il capo del dipartimento politico... Allo stesso tempo, creare una scissione nel clero, mostrando un'iniziativa decisa a questo riguardo e prendendo sotto la protezione del potere statale quei sacerdoti che si esprimono apertamente a favore del sequestro..."

Il contenuto delle attività della commissione per la confisca dei valori ecclesiastici è stato formulato con la massima chiarezza da Trotsky in una nota al Politburo: “Tutta la nostra strategia in questo periodo dovrebbe essere progettata per creare una divisione tra il clero su una questione specifica: la confisca di oggetti di valore provenienti dalle chiese. Poiché la questione è acuta, lo scisma su questa base può e deve assumere un carattere molto acuto, e quella parte del clero che parla a favore del ritiro e aiuta il ritiro non tornerà alla cricca del patriarca Tikhon. Pertanto, credo che il blocco con questa parte dei sacerdoti possa essere temporaneamente portato al punto di introdurli nel pomgol, soprattutto perché è necessario eliminare ogni sospetto e dubbio sul fatto che i valori confiscati alle chiese non vengano spesi sui bisogni degli affamati ... "

Nel marzo 1922 la commissione iniziò a confiscare i valori delle chiese; Nonostante i tentativi del clero di prevenire gli eccessi, in alcuni luoghi le commissioni di confisca si sono scontrate con i credenti. Tali scontri si sono verificati l'11 marzo a Rostov sul Don, il 15 marzo a Shuya e il 17 marzo a Smolensk.

Il 19 marzo Lenin scrisse la sua famosa lettera, nella quale finalmente dimostrava il significato e gli obiettivi della campagna per la confisca dei beni di valore: “Tutte le considerazioni indicano che non saremo in grado di farlo più tardi, perché nessun altro momento, eccetto la carestia disperata, ci darà uno stato d'animo così ampio tra le masse contadine, che ci procurerà la simpatia di questa massa, o, almeno, ci assicurerà la neutralizzazione di queste masse, nel senso che la vittoria nella lotta contro la confisca dei valori rimarrà incondizionata e completamente dalla nostra parte... Pertanto giungo alla conclusione incondizionata che ora dobbiamo dare la battaglia più decisiva e spietata al clero dei Cento Neri e reprimere la loro resistenza con tale crudeltà che non lo dimenticheranno per diversi decenni. " Lenin propone che dopo la confisca dei valori ecclesiastici si svolgano diversi processi, che dovrebbero essere completati con esecuzioni non solo a Shuya, ma anche a Mosca e in “diversi altri centri spirituali”.

E tali processi sono stati eseguiti. Alcuni di loro, come Mosca, Pietrogrado, Smolensky, si sono conclusi con condanne a morte per alcuni degli imputati. A quel tempo, lo ieromartire Veniamin (Kazansky), metropolita di Pietrogrado, l'archimandrita Sergio (Shein) e i laici Yuri Novitsky e John Kovsharov furono fucilati a Pietrogrado. A Mosca furono fucilati gli arcipreti Alexander Zaozersky, Vasily Sokolov, Khristofor Nadezhdin, lo ieromonaco Macario (Telegin) e il laico Sergius Tikhomirov. Gli altri furono condannati alla reclusione e all'esilio in luoghi remoti e remoti. Se la prima fase delle persecuzioni del 1918-1920 ebbe luogo il più delle volte senza l'osservanza di alcuna formalità legale, le persecuzioni del 1922 furono condotte con il coinvolgimento di tribunali e tribunali rivoluzionari.

Per quanto riguarda il numero delle vittime in questo periodo, in uno degli ultimi studi N.N. Pokrovsky, commentando i dati della scienza storica moderna su questo tema, scrive: “I documenti del Politburo e della Lubjanka non consentono ancora di determinare il numero delle vittime digitali caratteristiche del numero di scontri tra credenti e autorità, né il numero delle persone uccise e ferite in questi scontri, né il numero delle persone represse. Da un'opera all'altra sulla storia della Chiesa ortodossa russa arriva la testimonianza di un partecipante attivo agli eventi del protopresbitero della “Chiesa vivente” V. Krasnitsky che durante la confisca del 1922 nel paese si verificarono 1.414 incidenti sanguinosi. Spesso (anche se non sempre accuratamente) informazioni vengono fornite dal sacerdote Mikhail Polsky, fuggito dalla Russia, che nel 1922 il numero totale delle vittime morte negli scontri e giustiziate in tribunale fu di 2.691 clero bianco, 1.962 monaci, 3.447 monache e novizie ; un totale di 8.100 vittime. Ci sono anche riferimenti in letteratura al fatto che in relazione alla confisca dei valori ecclesiastici nel 1922, nel paese si sono svolti 231 casi giudiziari, in cui sono state condannate 732 persone ... "

Di conseguenza sono stati confiscati oggetti ecclesiastici per un valore di 4.650.810 RUR. 67 carati in rubli d'oro. Da questi fondi si è deciso di spendere 1 milione di rubli d'oro per l'acquisto di cibo per gli affamati, attorno al quale è stata lanciata una campagna di propaganda. La maggior parte dei fondi sono stati utilizzati per la campagna di sequestro stessa, o più precisamente, per la campagna per dividere la Chiesa ortodossa russa.

Ma le autorità non si limitarono alla repressione diretta contro il clero e i credenti; c'era un piano per distruggere il governo della chiesa, e a questo scopo un gruppo di clero fu formato in un'organizzazione separata, alla quale il governo sovietico cominciò a fornire un certo patrocinio. . Trotsky, formulando la posizione del Politburo su questo tema, scrisse:

“La Chiesa… si trova ora di fronte alla rivoluzione proletaria. Quale potrebbe essere il suo destino futuro? Stanno emergendo due tendenze: chiaramente, apertamente controrivoluzionarie con ideologie centonere-monarchiche e “sovietiche”. L’ideologia del clero “sovietico”, a quanto pare, è simile a quella di Smenovekhov, cioè quella di compromesso borghese. Se l’ala Smenovekh della Chiesa, lentamente emergente e compromettente della borghesia, si fosse sviluppata e rafforzata, sarebbe diventata molto più pericolosa per la rivoluzione socialista rispetto alla Chiesa nella sua forma attuale. Infatti, assumendo una colorazione “sovietica” condiscendente, il clero “avanzato” si apre così la possibilità di penetrare in quegli strati avanzati dei lavoratori che costituiscono o dovrebbero costituire il nostro sostegno.

Pertanto, il clero di Smenovekhov dovrebbe essere considerato il nemico più pericoloso di domani. Ma esattamente domani. Oggi è necessario abbattere la parte controrivoluzionaria degli ecclesiastici, nelle cui mani è l'effettiva amministrazione della chiesa. In questa lotta dobbiamo fare affidamento sul clero di Smenovekhov, senza essere politicamente e tanto meno in linea di principio...

La campagna contro la carestia è estremamente utile a questo scopo, perché concentra tutte le domande sul destino dei tesori della chiesa. Dobbiamo, in primo luogo, costringere i sacerdoti Smenovekh a collegare completamente e apertamente il loro destino alla questione della confisca dei valori; in secondo luogo, costringerli a portare questa campagna all’interno della chiesa verso una completa rottura organizzativa con la gerarchia dei Cento Neri, verso il loro nuovo consiglio e nuove elezioni della gerarchia”.

Il 14 marzo la GPU ha inviato telegrammi crittografati ad alcune grandi città della provincia con la convocazione del clero a Mosca, che ha accettato di collaborare con la GPU. I sacerdoti Vvedensky e Zaborovsky furono convocati a Mosca da Pietrogrado, e l'arcivescovo Evdokim e il clero che condivideva le sue opinioni furono convocati da Nizhny Novgorod. "Si è deciso di tenere un incontro del "clero progressista" a Mosca; l'organizzazione della questione è stata affidata al capo degli agenti di sicurezza di Mosca, F.D. Medved."

L’11 aprile 1922 la GPU diede istruzioni per l’organizzazione di una riunione organizzativa del “gruppo di opposizione del clero di Mosca”, in cui si affermava in particolare: “Il compito urgente nella questione della scissione del clero è quello di dare all’opposizione sovietica una certa libertà”. carattere formalizzato e organizzativo, almeno su scala locale per cominciare. A tal fine è necessario, attraverso la mediazione di un sacerdote assolutamente fermo e deciso, indurre il gruppo di opposizione di Mosca ad adottare una risoluzione, una dichiarazione (almeno non pubblicabile in un primo momento), con all'incirca il seguente contenuto:

Il rapporto tra la Chiesa ortodossa e lo Stato sovietico è diventato assolutamente impossibile a causa della colpa dei principali gerarchi della Chiesa. Sulla questione della carestia, i leader della Chiesa hanno assunto una posizione chiaramente antipopolare e antistatale e, nella persona di Tikhon, hanno essenzialmente invitato i credenti a ribellarsi contro il potere sovietico... La salvezza sta nel fatto che coraggiosi, elementi decisivi adottano immediatamente misure concrete per rinnovare la gerarchia ecclesiastica con l'aiuto anche del consiglio locale, che dovrebbe risolvere la questione del destino del patriarcato, della costituzione della chiesa e della sua leadership... "

Il 20 aprile 1922, nell'appartamento del sacerdote S. Kalinovsky, si tenne un incontro tra i rappresentanti della GPU e il "clero rivoluzionario" nella persona di Kalinovsky, Borisov, Nikolostansky e il vescovo Antonin (Granovsky), che erano completamente d'accordo con i rappresentanti della GPU riguardo alla lotta contro il Patriarca e il governo patriarcale.

Descrivendo il meccanismo attraverso il quale è stato creato il movimento rinnovazionista, nonché come e per quali scopi è stato riunito il consiglio rinnovazionista, il capo del VI dipartimento del Dipartimento segreto dell'OGPU, Tuchkov, ha scritto: “Prima della creazione della chiesa rinnovazionista gruppi, tutta la gestione della chiesa era nelle mani dell'ex patriarca Tikhon, e quindi il tono della chiesa era chiaramente dato in uno spirito antisovietico. Il momento della confisca dei valori ecclesiastici servì nel miglior modo possibile alla formazione di gruppi rinnovazionisti anti-Tikhon, prima a Mosca e poi in tutta l'URSS.

Fino a quel momento, sia da parte degli organi della GPU che da parte del nostro partito, l'attenzione alla chiesa era stata prestata esclusivamente a scopo informativo, quindi, affinché i gruppi anti-Tikhon prendessero il controllo dell'apparato ecclesiastico, era necessario creare una rete di informazioni che potesse essere utilizzata non solo per gli scopi sopra menzionati, ma anche per guidare attraverso di lei l'intera Chiesa, e questo è ciò che abbiamo ottenuto...

Successivamente, e disponendo già di un'intera rete di informazioni, è stato possibile indirizzare la chiesa lungo il percorso di cui avevamo bisogno, così a Mosca fu organizzato il primo gruppo rinnovazionista, in seguito chiamato "chiesa vivente", al quale Tikhon trasferì la gestione temporanea della chiesa. Era composto da 6 persone: due vescovi - Antonin e Leonid e 4 sacerdoti - Krasnitsky, Vvedensky, Stadnik e Kalinovsky... Da questo momento, in contrasto con la politica antisovietica di Tikhon, iniziò una politica nello spirito del potere sovietico e del sostituzione totale dei vecchi vescovi e eminenti sacerdoti di Tikhon con i loro sostenitori... Ciò segnò l'inizio di una scissione nella Chiesa ortodossa e un cambiamento nell'orientamento politico dell'apparato ecclesiastico...

Per rafforzare finalmente la loro posizione e ottenere il diritto canonico di guidare la chiesa, i rinnovazionisti iniziarono a lavorare sulla preparazione del Consiglio locale panrusso, nel quale dovevano essere risolte le questioni principalmente su Tikhon e i suoi vescovi stranieri, l'istituzione definitiva del linea politica della Chiesa e l'introduzione in essa di numerose innovazioni liturgiche... »

“Il Concilio ha annunciato la privazione della dignità del patriarca, del sacerdozio e perfino del monachesimo con un ritorno “alla primitiva posizione mondana”; la stessa restaurazione dell’istituto patriarcale da parte del Concilio del 1917-1918. fu proclamato dai rinnovazionisti un “atto controrivoluzionario”. L'ARC e l'OGPU hanno organizzato una visita al patriarca arrestato presso la delegazione della cattedrale per presentare queste risoluzioni. Il Patriarca ha iscritto su di essi la sua risoluzione sulla loro natura non canonica, se non altro perché il 74° Canone Apostolico richiede la sua presenza obbligatoria al Concilio per la possibilità di giustificazione.

Il Consiglio ha adottato alcune riforme, come il secondo matrimonio del clero, l'episcopato bianco, il passaggio a un nuovo stile, ma la discussione sulla proposta di Krasnitsky per riforme più profonde è stata rinviata ... "

Il 26 giugno 1923, il patriarca Tikhon fu rilasciato dalla prigione e inviò immediatamente messaggi al gregge tutto russo. La sua principale preoccupazione dopo il suo rilascio fu quella di superare lo scisma rinnovazionista. Con la massima chiarezza, il Patriarca ha delineato nel suo messaggio del 15 luglio 1923 la storia della presa del potere ecclesiastico da parte dei rinnovazionisti. “E come hanno approfittato del potere della chiesa sequestrato? – ha scritto il Patriarca. – Se ne servirono non per edificare la Chiesa, ma per seminare in Essa i semi di uno scisma distruttivo; privare le cattedre dei vescovi ortodossi che sono rimasti fedeli al loro dovere e si sono rifiutati di obbedirvi; perseguitare i sacerdoti riverenti che, secondo i canoni della chiesa, non obbedivano loro; impiantare ovunque la cosiddetta “Chiesa viva”, che disprezza l’autorità della Chiesa universale e si sforza di indebolire la necessaria disciplina ecclesiastica; per far trionfare il suo partito e per realizzare con la forza, nonostante la voce conciliare di tutti i credenti, i suoi desideri nella vita.

Con tutto ciò si separarono dall'unità del corpo della Chiesa universale e persero la grazia di Dio, che risiede solo nella Chiesa di Cristo. E per questo tutti gli ordini del potere illegale senza successione canonica, che governa la Chiesa in Nostra assenza, sono invalidi e nulli! E tutte le azioni e i sacramenti compiuti da vescovi e sacerdoti che si sono allontanati dalla Chiesa sono senza grazia, e i credenti che partecipano con loro alla preghiera e ai sacramenti non solo non ricevono la santificazione, ma sono condannati per aver partecipato al loro peccato... "

Poco prima della morte del Patriarca, l'OGPU ha deciso di avviare un procedimento contro di lui, accusandolo di aver compilato elenchi di clero represso. Il 21 marzo 1925 il Patriarca fu interrogato da un investigatore. Ma la questione non si sviluppò a causa della morte del Patriarca, avvenuta il 7 aprile 1925. Il metropolita Pietro (Polyansky) di Krutitsky, divenuto Locum Tenens patriarcale dopo la morte del patriarca Tikhon, continuò l'opera di guarigione dello scisma, assumendo una posizione strettamente ecclesiastica nei confronti dei rinnovazionisti. “L’unione dei cosiddetti rinnovazionisti alla Santa Chiesa Ortodossa è possibile solo a condizione che ciascuno di loro rinunci individualmente ai propri errori e porti il pentimento a livello nazionale per il proprio allontanamento dalla Chiesa. E preghiamo costantemente il Signore Dio affinché restituisca i perduti nel seno della Santa Chiesa Ortodossa...”

Dal 1° al 10 ottobre, i rinnovazionisti hanno tenuto il loro 2° concilio a Mosca, al quale hanno partecipato più di trecento persone. Tra le altre cose, l'obiettivo del Consiglio di Rinnovamento era quello di diffamare la Chiesa patriarcale e il metropolita Pietro. Intervenendo al concilio, Vvedensky ha dichiarato: “Non ci sarà pace con i tikhoniti; i vertici dei tikhoniti sono un tumore controrivoluzionario nella Chiesa. Per salvare la Chiesa dalla politica è necessaria la chirurgia. Solo allora potrà venire la pace nella Chiesa. Con il culmine del tikhonovismo, il rinnovazionismo non è in arrivo!” I rinnovazionisti della cattedrale, che caratterizzano il metropolita Pietro, hanno affermato che "si affida a persone organicamente legate al vecchio sistema, insoddisfatte della rivoluzione: ex proprietari di case e commercianti che stanno ancora pensando di fare i conti con il governo moderno".

Nel 1925, il metropolita Pietro tentò di normalizzare i rapporti tra la Chiesa ortodossa russa e lo Stato, cercando di ottenere un incontro con il capo del governo sovietico, Rykov. Allo stesso tempo, iniziò a redigere il testo della dichiarazione, che fu discusso attivamente con i vescovi che allora vivevano a Mosca.

Dopo la morte del Patriarca, l'OGPU iniziò a organizzare seriamente un nuovo scisma, che in seguito ricevette il nome "gregoriano" dal nome dell'arcivescovo Gregorio (Yatskovsky), che era a capo del Consiglio supremo provvisorio scismatico della Chiesa. Dopo che i negoziati tra l'OGPU e i leader dello scisma furono completati, la Commissione antireligiosa, nella riunione dell'11 novembre 1925, decise: "Incaricare il compagno Tuchkov di accelerare l'attuazione dello scisma emergente tra i tikhonoviti... In per sostenere il gruppo (Arcivescovo Gregory Yatskovsky - I.D.) che si oppone a Pietro... pubblicare su Izvestia una serie di articoli che screditano Pietro, utilizzando a questo scopo i materiali del Concilio di Rinnovamento recentemente concluso. Richiedi la visione degli articoli al vol. Steklov I. I., Krasikov P. A. e Tuchkov. Hanno anche il compito di esaminare le dichiarazioni contro Pietro preparate dal gruppo di opposizione (Arcivescovo Gregory - I.D.). Contemporaneamente alla pubblicazione degli articoli, incarica l’OGPU di avviare un’indagine contro Peter”.

Nel novembre 1925 furono arrestati quei vescovi, sacerdoti e laici che, in un modo o nell'altro, aiutarono il metropolita Pietro nel governo della Chiesa. Arrestati gli arcivescovi Procopius (Titov) e Pachomius (Kedrov), i vescovi Gury (Stepanov), Joasaph (Udalov), Parthenius (Bryanskikh), Ambrose (Polyansky), Damascene (Tsedrik), Tikhon (Sharapov), German (Ryashentsev), Nikolai (Dobronravov). Tra i laici furono arrestati Alexander Samarin, che era stato procuratore capo del Santo Sinodo prima della rivoluzione, e il vice procuratore capo Pyotr Istomin.

Il 9 dicembre 1925, la Commissione antireligiosa, in una riunione tenutasi quel giorno, decise di arrestare il metropolita Pietro e di sostenere il gruppo dell'arcivescovo Gregorio. La sera dello stesso giorno, il metropolita Peter fu arrestato.

Il 22 dicembre 1925 ebbe luogo un incontro organizzativo dei gerarchi, che creò il Consiglio centrale panrusso, guidato dall'arcivescovo Gregory (Yatskovsky). Dopo aver fatto un tentativo fallito di impadronirsi del più alto potere ecclesiastico, questo gruppo di gerarchi prese forma in un movimento indipendente, e col tempo “non solo si isolarono ancora di più, ma osano persino creare la loro falsa gerarchia, che impiantarono seguendo il esempio dei rinnovazionisti, parallelo all'episcopato ortodosso, che si trova nei dipartimenti ad esso affidati”.

Le autorità, tuttavia, nei loro sforzi per distruggere il governo della Chiesa, non furono soddisfatte degli scismi rinnovazionisti e gregoriani e iniziarono a lavorare attivamente per ottenere una rottura dei rapporti tra il vice patriarcale Locum Tenens, il metropolita Sergio (Stragorodsky) di Nizhny Novgorod e il candidato al posto di Locum Tenens secondo la volontà del Patriarca Tikhon, metropolita Agafangel di Yaroslavl (Preobrazhensky). Per raggiungere l'obiettivo, l'OGPU ha arrestato il metropolita Agafangel a Perm, dove Tuchkov lo ha incontrato più volte, che lo ha invitato, in vista dell'arresto del metropolita Peter, a prendere il posto di Locum Tenens. Il 18 aprile 1926, il metropolita Agafangel pubblicò un messaggio in cui annunciava la sua assunzione della carica di Locum Tenens. Il 24 aprile 1926 la Commissione antireligiosa prese la decisione: “La linea seguita dall'OGPU per disintegrare la parte Tikhonov del clero è riconosciuta come corretta e opportuna.

Perseguire una divisione tra il metropolita Sergius (nominato Locum Tenens temporaneo da Pietro) e il metropolita Agafangel, che afferma di essere il Locum Tenens patriarcale, rafforzando allo stesso tempo la terza gerarchia di Tikhon - il Consiglio Supremo Temporaneo della Chiesa, guidato dall'arcivescovo Gregory, come indipendente unità..."

L'OGPU non riuscì a formare un nuovo movimento ecclesiale; già il 12 giugno 1926, il metropolita Agafangel rifiutò la carica di Locum Tenens patriarcale. Ma le autorità non hanno abbandonato il loro piano di creare una nuova scissione. Nel 1927, l’ingerenza nell’amministrazione ecclesiastica e nella nomina dei vescovi alle cattedre, l’arresto di vescovi indesiderati e la dichiarazione di lealtà pubblicata in questo contesto dal vice-patriarcale Locum Tenens, metropolita Sergio, il 29 luglio 1927, portarono a confusione tra gli ortodossi e creò significative differenze di opinione tra i gerarchi. Tuttavia, in questo caso, le autorità non sono riuscite a formare un gruppo ecclesiale indipendente che decidesse di creare una gerarchia parallela, e la discussione si è conclusa con il martirio della maggior parte dei suoi partecipanti.

Nel 1928 le autorità cominciarono a prepararsi per la deportazione su larga scala di contadini, la maggior parte dei quali erano cristiani ortodossi che avevano mantenuto l'antico stile di vita religioso a livello quotidiano, cioè per i quali la fede non era solo un modo di vivere pensiero, ma anche un corrispondente modo di vivere.

In molti villaggi, non esclusi quelli più remoti, erano presenti anziani di chiesa, erano attivi una ventina di gruppi, non erano ancora stati chiusi e dispersi molti monasteri, che negli anni Venti ricevettero dalle autorità lo status giuridico di cooperative, società di persone e comuni. Alla fine del 1928, il Politburo iniziò a preparare la persecuzione, basandosi su un documento che ne delineava i confini e la portata. Il documento fu commissionato da Kaganovich e Yaroslavsky; il progetto preliminare è stato concordato con la Krupskaja e la Smidovich. Il 24 gennaio 1929, il Comitato Centrale del Partito Comunista di tutta l'Unione dei Bolscevichi approvò il testo finale del decreto, che fu inviato a tutti i Comitati Centrali dei Partiti Comunisti Nazionali, ai comitati regionali, ai comitati regionali, ai comitati provinciali e ai comitati distrettuali. , cioè a tutti i rappresentanti del governo della Russia sovietica. Il documento si intitolava “Sulle misure per rafforzare il lavoro antireligioso”.

Questo documento segnò l'inizio degli arresti di massa del clero, dei laici e della chiusura delle chiese, e in esso, in particolare, fu scritto: "... il rafforzamento della costruzione socialista, l'offensiva socialista contro gli elementi kulak-NEPman provoca resistenza degli strati borghesi-capitalisti, che trova la sua chiara espressione sul fronte religioso, dove c'è una rinascita di varie organizzazioni religiose, spesso bloccandosi a vicenda, utilizzando la posizione giuridica e l'autorità tradizionale della Chiesa...

Il commissario del popolo Vnudel e l'OGPU. Non permettere alle società religiose di violare in alcun modo la legislazione sovietica, tenendo presente che le organizzazioni religiose... sono l'unica organizzazione controrivoluzionaria legalmente operativa che ha influenza sulle masse. L'NKVD richiama l'attenzione sul fatto che i locali commerciali residenziali comunali vengono ancora affittati come luoghi di culto, spesso in quartieri popolari. Le scuole, i tribunali, l'anagrafe devono essere completamente sottratti al clero. I comitati di partito e i comitati esecutivi devono sollevare domande sull’uso degli uffici anagrafici per combattere il clericalismo, i rituali ecclesiastici e i residui del vecchio stile di vita. Le organizzazioni cooperative e le fattorie collettive dovrebbero prestare attenzione alla necessità di rilevare mense vegetariane e altre associazioni cooperative create da organizzazioni religiose... I sindacati Kusprom dovrebbero occuparsi della creazione di nuovo artigianato nelle aree per la produzione di oggetti religiosi, pittura di icone, ecc. ...

Le fazioni dei consigli devono prendere l'iniziativa per sviluppare una serie di eventi attorno ai quali sia possibile organizzare le grandi masse per la lotta contro la religione, il corretto utilizzo degli ex monasteri e edifici ecclesiastici e dei terreni, la creazione di potenti poteri agricoli comuni, stazioni agricole, punti di noleggio e imprese industriali negli ex monasteri, ospedali, scuole, dormitori scolastici, ecc., non consentendo in nessun caso l'esistenza di organizzazioni religiose in questi monasteri...

Segretario del Comitato Centrale L. Kaganovich

“Presentare al prossimo Congresso dei Soviet della RSFSR una proposta per modificare i paragrafi 4 e 12 della Costituzione della RSFSR come segue: alla fine del paragrafo 4 le parole “e viene riconosciuta la libertà di propaganda religiosa e antireligiosa per tutti i cittadini”, sostituire con le parole “e a tutti i cittadini è riconosciuta la libertà di credo religioso e di propaganda antireligiosa”.

Il 4 luglio 1929, il presidente della commissione antireligiosa, Yaroslavsky, presentò una nota al Politburo sulle attività della commissione antireligiosa per il 1928-1929. In esso scrive in particolare:

“Per quanto riguarda i monasteri, la Repubblica Autonoma di Crimea ha incaricato una commissione speciale con la partecipazione dell’NKVD e dell’OGPU di scoprire il numero esatto dei monasteri che non sono ancora stati liquidati e di preparare la questione della loro trasformazione in istituzioni sovietiche (per ostelli, per colonie minorili, per fattorie demaniali, ecc.), con una tendenza a dissolvere gli elementi di monachesimo in essi concentrati, che ancora spesso mascherano le loro attività reazionarie sotto l'apparenza di comuni di lavoro...”

Le repressioni aumentarono, le chiese furono chiuse, ma dal punto di vista di Stalin e del Politburo, le azioni della maldestra commissione antireligiosa hanno solo impedito lo scoppio su vasta scala della persecuzione contro la Chiesa ortodossa, che non solo avrebbe ripetuto la persecuzione e esecuzione del clero nel 1918 e nel 1922, ma avrebbe dovuto superarle significativamente in termini di dimensioni, poiché in questo caso fu colpita la maggior parte dei laici: i contadini. Il 30 dicembre 1929, il Politburo del Comitato Centrale adottò una risoluzione per liquidare la commissione antireligiosa e trasferire tutti i suoi affari al segretariato del Comitato Centrale (in seguito fu creata una commissione su questioni religiose sotto il Presidium dell'Esecutivo Centrale Comitato dell'URSS). Pertanto, la gestione della persecuzione è stata riunita in un unico centro.

L'11 febbraio 1930 il Presidium del Comitato esecutivo centrale dell'URSS approvò la corrispondente risoluzione del Comitato esecutivo centrale e del Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS “Sulla lotta contro gli elementi controrivoluzionari negli organi direttivi delle associazioni religiose ”, che recitava:

“Per combattere i tentativi di elementi ostili al regime sovietico di utilizzare le associazioni religiose come roccaforti per condurre attività controrivoluzionarie, il Comitato esecutivo centrale e il Consiglio dei commissari del popolo dell’URSS decidono:

Suggerire ai governi delle repubbliche federate di incaricare immediatamente gli enti che registrano le associazioni religiose di rivedere la composizione degli organi direttivi di queste associazioni al fine di escluderle (in conformità con gli articoli 7, 14 della Legge della RSFSR sulle associazioni religiose di 8 aprile 1929 articoli simili delle leggi di altre repubbliche) – kulak, poveri e altre persone ostili al potere sovietico.

Non permettete che queste persone si infiltrino in futuro in questi organismi, negando loro sistematicamente l’iscrizione ad associazioni religiose in presenza delle predette condizioni...”

I giornali comunisti iniziarono a pubblicare materiale sulla chiusura delle chiese e a vantarsi dell’ampiezza e della portata della persecuzione, che in questo caso avrebbe potuto portare ai risultati opposti. A differenza di Trotsky, che era sostenitore di campagne di propaganda, sia Lenin che Stalin agirono attraverso risoluzioni segrete adottate da una ristretta cerchia di persone, che venivano poi comunicate alle istituzioni competenti, e spettava a loro portare avanti la campagna di chiusura e distruggendo le chiese in maniera decisiva e fino alla fine. E quindi, quando i giornali iniziarono a essere travolti da un'ondata di notizie sulla chiusura illegale delle chiese, il Politburo del Comitato Centrale il 25 marzo 1930, in uno dei casi di tali rapporti, decise:

«Alla redazione della Rabociaia Mosca.» Per il messaggio pubblicato il 18 marzo sulla Rabociaia Moskva sulla chiusura di massa delle chiese (56 chiese), rimprovero il direttore del giornale Rabociaia Moskva, compagno Lazyan, con l'avvertimento che se tali messaggi saranno consentiti in futuro, la questione della sua verrà sollevata l’espulsione dal partito...”

La persecuzione, iniziata nel 1929, durò fino al 1933. Durante questo periodo, molti sacerdoti furono arrestati ed esiliati nei campi, molti lì subirono il martirio. Nel periodo dal 1929 al 1933 furono arrestati circa quarantamila sacerdoti. Solo a Mosca e nella regione di Mosca furono arrestate quattromila persone. La maggior parte degli arrestati furono condannati ai campi di concentramento, gli altri furono fucilati. Coloro che furono condannati al carcere e sopravvissero fino alla persecuzione del 1937 subirono allora il martirio.

Alla fine, nel 1935, il Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione riassunse i risultati delle campagne antireligiose condotte negli ultimi anni e prima dell'inizio fu redatto uno dei documenti finali di nuove persecuzioni nel 1937. In questo documento, i persecutori hanno testimoniato l'enorme forza spirituale della Chiesa ortodossa russa, che le ha permesso, nonostante la costante oppressione dello Stato, arresti, esecuzioni, chiusura di chiese e monasteri, collettivizzazione, che ha distrutto una parte significativa degli attivi e laici indipendenti, per preservare la metà di tutte le parrocchie della Chiesa ortodossa russa. In questo documento i persecutori scrissero:

“Nell’ultimo periodo, tutte le organizzazioni che svolgono attività antireligiosa hanno fortemente indebolito le loro attività. L’Unione degli atei militanti è in uno stato di collasso quasi completo; i sindacati non svolgono attività antireligiosa. Anche il Komsomol non se ne occupa. Il Commissariato popolare per l'istruzione ha completamente abbandonato questo lavoro.

Nel frattempo, secondo i dati disponibili, è chiaro che preti e settari di vario genere dispongono di una fitta rete di roccaforti per il loro lavoro e non solo godono di influenza su alcuni gruppi della popolazione, ma cercano di rafforzare le loro posizioni aumentando la loro attività.

Nella regione di Ivanovo nel 1935 c'erano fino a 2.000 luoghi di culto e più di 2.500 ministri di culto, nel territorio di Gorkij fino a 1.500 luoghi di culto e più di 1.500 ministri. Nel 1936 nella regione di Leningrado c'erano più di 1.000 chiese e più di 2.000 membri del clero, attivisti ecclesiastici e settari nelle 958 comunità ufficialmente registrate della regione di Leningrado. c'erano più di 19.000 persone.

In tutto il Paese si contano almeno 25.000 luoghi di culto di ogni genere (nel 1914 si contavano fino a 50.000 chiese). I seguenti dati indicano le influenze religiose ancora esistenti. Nella città di Pskov, su 642 persone nate nei 6 mesi del 1935, il 54% fu battezzato nelle chiese e il 40% dei morti fu sepolto secondo riti religiosi. Secondo il consiglio del villaggio Amosovsky della regione di Pskov, il 75% dei bambini contadini frequenta la chiesa. Il 50% dei bambini si confessa e riceve la comunione...

Un indicatore del rafforzamento delle influenze religiose e dell'attività dei credenti è l'aumento delle denunce e il forte aumento del numero di persone che si presentano alla commissione per le questioni religiose sotto il Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso. Il numero di denunce ha raggiunto 9.221 nel 1935 contro 8.229 nel 1934. Il numero di escursionisti nel 1935 ha raggiunto 2.090 persone, ovvero il doppio rispetto al 1934.

Fino al 1932, l'unione degli atei contava 50.000 cellule di base, circa 5 milioni di membri e circa 2.000.000 di membri in gruppi di “giovani atei militanti”… Dei 5 milioni di membri, ne rimanevano appena 350mila.

... Un'influenza significativa sull'indebolimento del lavoro antireligioso e sul crollo dell'unione degli atei è stata esercitata da un controllo e una leadership insufficienti da parte delle organizzazioni locali del partito, nonché dalla presenza di sentimenti che la lotta contro le influenze religiose è finita e il lavoro antireligioso è già una fase superata”.

All'inizio del 1937 fu effettuato un censimento della popolazione dell'URSS. Per la prima volta, su suggerimento di Stalin, in questo censimento fu inclusa una domanda sulla religione. Tutti i cittadini, a partire dai sedici anni, hanno risposto a questa domanda. Il governo, e soprattutto Stalin, volevano sapere quali fossero i loro veri successi in vent'anni di lotta contro la fede e la Chiesa, come si autodefiniscono le persone che vivono in uno Stato che professa l'ateismo militante come surrogato religioso. La popolazione totale di sedici anni e più nella Russia sovietica nel 1937 era di 98,4 milioni di persone, di cui 44,8 milioni erano uomini e 53,6 milioni donne. 55,3 milioni si dichiaravano credenti, di cui 19,8 milioni erano uomini e 35,5 milioni erano donne. Una parte più piccola, ma comunque significativa – 42,2 milioni – si è classificata come non credente, di cui 24,5 erano uomini e 17,7 donne. Solo 0,9 milioni di persone non hanno voluto rispondere a questa domanda. Ma non è tutto: 41,6 milioni si definiscono ortodossi, ovvero il 42,3% dell'intera popolazione adulta del Paese e il 75,2% di tutti coloro che si definiscono credenti. 0,14 milioni, ovvero lo 0,1% della popolazione adulta totale, si definivano gregoriani armeni, 0,5 milioni cattolici, 0,5 milioni protestanti, 0,4 milioni cristiani di altre confessioni, 8,3 milioni maomettani, ebrei - 0,3 milioni, buddisti e lamaisti - 0,1 milioni, altri e coloro che hanno indicato in modo impreciso la religione - 3,5 milioni di persone.

Dal censimento della popolazione era chiaro che la popolazione del paese rimaneva ortodossa, preservando le sue radici spirituali nazionali.

Gli sforzi intrapresi dal 1918 nel campo della lotta contro la Chiesa e il popolo, portati avanti sia con l'aiuto dei tribunali che con l'ausilio della persecuzione amministrativa extragiudiziale, non hanno portato al risultato sperato, e se si procede dal censimento dati, possiamo dire che hanno fallito.

Da questo censimento, la portata del fallimento della costruzione del socialismo senza Dio nel paese divenne evidente a Stalin, e divenne chiaro quanto spietatamente sanguinosa dovesse essere la nuova persecuzione e la guerra senza precedenti con il popolo, a seguito della quale - non un campo, non i lavori forzati attendevano i disobbedienti (e i disobbedienti non di fatto, ma solo ideologicamente, distinti dalla loro fede), e condanne all'esecuzione e alla morte. Iniziò così una nuova, ultima persecuzione di questo tipo, che avrebbe dovuto schiacciare fisicamente l'Ortodossia.

All'inizio del 1937 le autorità sollevarono la questione dell'esistenza della Chiesa ortodossa russa come organizzazione tutta russa. Come prima, nei casi in cui si prendono decisioni su larga scala, quelle chiamate storiche e statali e che portano alla morte di milioni di persone (per il bene del mantenimento del potere), Stalin ha affidato l'iniziativa di sollevare la questione a qualcun altro, in questo caso a Malenkov.

“È noto che recentemente le attività ostili degli ecclesiastici si sono seriamente intensificate.

Vorrei attirare la vostra attenzione sul fatto che l'organizzazione degli ecclesiastici è promossa dal decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso dell'8.IV-1929 “Sulle associazioni religiose”. Questo decreto crea una base organizzativa per la formazione della parte più attiva degli ecclesiastici e dei settari.

L'articolo cinque di questo decreto recita: "Per registrare una società religiosa, i suoi fondatori di almeno 20 persone presentano agli organismi elencati nell'articolo precedente (4) una domanda di registrazione nella forma stabilita dall'NKVD della RSFSR".

Come si vede, la stessa procedura di registrazione richiede la registrazione organizzativa dei venti ecclesiastici più attivi. Nel villaggio queste persone sono ampiamente conosciute come “ventenni”. In Ucraina la registrazione di una società religiosa non richiede venti, ma cinquanta fondatori...

Ritengo opportuno annullare questo decreto, che favorisce l'organizzazione degli ecclesiastici. Mi sembra che sia necessario liquidare i “venti” e stabilire una procedura di registrazione delle società religiose che non registrerebbe gli ecclesiastici più attivi. Allo stesso modo è necessario porre fine agli organi di governo del clero, nella forma in cui si sono sviluppati.

Per decreto noi stessi abbiamo creato un'organizzazione giuridica ampiamente ramificata, ostile al potere sovietico. In totale, ci sono circa seicentomila membri dei “venti” nell'URSS.

Testa dipartimento dei principali organi di partito del Comitato Centrale del Partito Comunista di tutta l'Unione (bolscevichi) Malenkov." Risoluzione di Stalin del 26 maggio 1937: “Ai membri del PB del compagno Malenkov”. I membri e i candidati del Politburo hanno familiarizzato con la nota: Andreev, Voroshilov, Zhdanov, Kaganovich, Kalinin, Kosior S.T., Mikoyan, Molotov, Petrovsky, Postyshev, Stalin, Chubar, Eiche.

Il commissario popolare per gli affari interni dell'URSS N. Yezhov ha risposto a questa nota di Malenkov. Il 2 giugno 1937 scrisse a Stalin:

"Dopo aver letto la lettera del compagno Malenkov sulla necessità di annullare il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso dell'8 aprile 29 "Sulle associazioni religiose", credo che la questione sia stata sollevata in modo assolutamente corretto.

Il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso del 29 aprile 2019 all'articolo 5 sulla cosiddetta “chiesa dei venti” rafforza la chiesa legittimando le forme di organizzazione degli attivisti ecclesiastici.

Dalla pratica di combattere la controrivoluzione ecclesiastica negli anni passati e oggi, conosciamo numerosi fatti in cui gli attivisti ecclesiastici antisovietici utilizzano la "chiesa venti" legalmente esistente come forme organizzative già pronte e come copertura nell'interesse dell'attuale anti-rivoluzione. Lavoro sovietico.

Insieme al decreto del Comitato Esecutivo Centrale panrusso dell'8 aprile 29, ritengo anche necessario annullare l'istruzione della commissione permanente sotto il Presidium del Comitato Esecutivo Centrale panrusso sulle questioni relative alle sette - “Sul procedura di attuazione della legislazione sulle sette”.

Alcuni punti di questa istruzione mettono le associazioni religiose in una posizione quasi uguale alle organizzazioni pubbliche sovietiche, in particolare mi riferisco ai punti 16 e 27 delle istruzioni, che consentono processioni e cerimonie religiose in strada, nonché la convocazione di congressi religiosi... "

Secondo la commissione governativa per la riabilitazione delle vittime della repressione politica, nel 1937 furono arrestati 136.900 sacerdoti ortodossi, di cui 85.300 furono fucilati; nel 1938 furono arrestati 28.300, giustiziati 21.500; nel 1939 furono arrestati 1.500, 900 furono giustiziati; nel 1940 furono arrestati 5.100, giustiziati 1.100; nel 1941 furono arrestati 4.000 e fucilati 1.900.

Solo nella regione di Tver, nel solo 1937, furono fucilati più di duecento sacerdoti. Nell'autunno e nell'inverno del 1937, i dipendenti dell'NKVD ebbero a malapena il tempo di apporre le loro firme sui documenti "investigativi", e negli estratti degli atti sull'esecuzione della condanna a morte, il segretario della troika inserì sempre l'una in punto la mattina, perché è stato dedicato il minor tempo possibile alla scrittura di questo numero. E si è scoperto che tutti i condannati nella regione di Tver sono stati fucilati contemporaneamente.

Pertanto nel 1939 in tutta la Russia esistevano meno chiese che nella sola regione di Ivanovo nel 1935. Si può dire con certezza che la persecuzione che colpì la Chiesa ortodossa russa alla fine degli anni Trenta fu eccezionale per portata e crudeltà, non solo nella storia della Russia, ma anche nella scala della storia mondiale.

Nel 1938 il governo sovietico pose fine a un periodo di persecuzioni durato vent'anni, a seguito del quale il processo di distruzione fu portato a un punto irreversibile. Se le chiese consegnate ai magazzini o distrutte avessero potuto essere restaurate o ricostruite in un prossimo futuro, allora furono fucilati più di cento vescovi, decine di migliaia di sacerdoti e centinaia di migliaia di laici ortodossi, e questa perdita era insostituibile e insostituibile. Le conseguenze di queste persecuzioni si avvertono ancora oggi. La distruzione di massa di santi, pastori illuminati e zelanti e di molti devoti alla pietà abbassò il livello morale della società; alle persone fu tolto il sale, che le pose in una minacciosa posizione di decomposizione. Inoltre, le autorità non intendevano fermare il processo di chiusura delle chiese; esso è continuato e non si sa a cosa sarebbe arrivato se non fosse stato per la Grande Guerra Patriottica.

Tuttavia, né lo scoppio della guerra, né le sconfitte dei primi mesi, né l'abbandono di vasti territori al nemico hanno influenzato in alcun modo l'atteggiamento ostile del governo sovietico nei confronti della Chiesa ortodossa russa e non hanno spinto le autorità a fermare la persecuzione. E solo dopo che si seppe che i tedeschi avevano tollerato l'apertura delle chiese e che nei territori occupati furono aperte 3.732 chiese, cioè più che in tutta la Russia sovietica, e sul territorio della Russia vera e propria, senza Ucraina e Bielorussia, i tedeschi ha contribuito all'apertura di 1.300 chiese, - le autorità hanno riconsiderato la loro posizione.

Il 4 settembre 1943 ebbe luogo un incontro tra i metropoliti Sergio (Stragorodsky), Alexy (Simansky) e Nikolai (Yarushevich) con Stalin. La mattina del giorno successivo, l'NKGB dell'URSS, per ordine di Stalin, mise a disposizione del metropolita Sergio un'auto con autista e carburante. Ci volle un giorno all'NKGB per rimettere in ordine la villa donata al Patriarcato, e il 7 settembre il metropolita Sergius e il suo piccolo staff si trasferirono a Chisty Lane. E già alle undici del giorno successivo era prevista l'apertura del Consiglio dei vescovi e l'elevazione del metropolita Sergio al rango di patriarca.

In questo modo il governo sovietico dimostrò al mondo un cambiamento nel suo atteggiamento nei confronti della Chiesa ortodossa russa, che ora le era fedele, avendo però esaurito tutta la sua lealtà con una vuota dichiarazione. Se nel territorio conquistato dai tedeschi le chiese continuavano ad essere aperte e restaurate, allora né Stalin né il governo sovietico intendevano aprire chiese, limitandosi ai benefici delle attività rappresentative della Chiesa ortodossa russa all'estero. Durante la Grande Guerra Patriottica, gli arresti del clero non si fermarono. Nel 1943 furono arrestati più di 1.000 preti ortodossi, di cui 500 furono fucilati. Nel 1944-1946 il numero delle esecuzioni fu superiore a 100 all'anno.

Nel 1946, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa presentò al Politburo un rapporto sul suo lavoro e sulla situazione della Chiesa ortodossa russa e dei credenti nella Russia sovietica:

“...Come sapete, la religione ortodossa nel nostro Paese è professata da un numero significativo della popolazione, e quindi la Chiesa ortodossa russa nel suo insieme è la più potente rispetto ad altre associazioni religiose esistenti nell'URSS.

Inoltre, la pratica ha dimostrato che, sebbene in 29 anni siano stati ottenuti indubbi e grandi successi in termini di forte calo della religiosità nel paese, i pregiudizi religiosi e religiosi sono lungi dall’essere superati, e i metodi di amministrazione rozza, spesso utilizzati in modo numero di posti, non si sono giustificati...

Al 1 gennaio 1947 c'erano 13.813 chiese e luoghi di culto ortodossi nell'URSS, ovvero il 28% rispetto al 1916 (senza contare le cappelle). Di questi: ci sono 1.352 chiese nelle città dell’URSS e 12.461 chiese nelle città, nei villaggi e nelle frazioni operaie…

Scoperto dai tedeschi nel territorio occupato (principalmente nella SSR ucraina e nella BSSR) - 7.000; ex parrocchie uniate riunite alla Chiesa ortodossa (regioni occidentali della SSR ucraina) - 1.997.

La loro distribuzione tra repubbliche e regioni è estremamente disomogenea.

Se ci sono 8.815 chiese funzionanti sul territorio della SSR ucraina, allora sul territorio della RSFSR ce ne sono solo 3.082, e di queste circa 1.300 chiese furono aperte durante l'occupazione ... "

In una nota esplicativa due anni dopo, nel 1948, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa fornì i seguenti dati sul numero di chiese e luoghi di culto nella Russia sovietica:

“... Al 1° gennaio 1948 nell'URSS esistevano 14.329 chiese e luoghi di culto funzionanti (11.897 chiese e 2.432 luoghi di culto, ovvero il 18,4% del numero di chiese, luoghi di culto e cappelle nel 1914, quando erano 77.767).

Il numero delle chiese nella SSR ucraina è pari al 78,3% rispetto al 1914, e nella RSFSR al 5,4%...

L’aumento del numero di chiese e luoghi di culto funzionanti è avvenuto per i seguenti motivi:

a) durante la guerra furono aperte 7.547 chiese nel territorio soggetto all'occupazione tedesca (anzi, ancor di più, poiché un numero significativo di chiese cessò di funzionare nel dopoguerra per la partenza del clero insieme ai tedeschi e per la nostra confisca di scuole, club, ecc. alle comunità religiose (edifici da loro occupati durante l'occupazione come luoghi di culto);

b) nel 1946, 2.491 parrocchie della Chiesa Uniate (greco-cattolica) nelle regioni occidentali della SSR ucraina si convertirono all'Ortodossia;

c) per il 1944-1947. Con il permesso del Consiglio sono state riaperte 1.270 chiese, soprattutto nella RSFSR, da dove provenivano numerose e persistenti richieste da parte dei credenti.

La distribuzione territoriale delle chiese esistenti non è uniforme. Per esempio. Nelle regioni e repubbliche occupate durante la guerra ci sono 12.577 chiese attive, pari all'87,7% del totale delle chiese, e nel resto del territorio dell'Unione il 12,3%. Il 62,3% di tutte le chiese si trova nella SSR ucraina, con il maggior numero di chiese nella regione di Vinnitsa - 814...

Al 1° gennaio 1948 si contavano 11.846 sacerdoti registrati e 1.255 diaconi, per un totale di 13.101 persone, ovvero il 19,8% del loro numero nel 1914...

Al 1° gennaio 1948 nell'URSS c'erano 85 monasteri, ovvero l'8,3% del numero dei monasteri nel 1914 (1.025 monasteri).

Nel 1938 non esisteva un solo monastero nell'URSS; nel 1940, con l'ingresso nell'URSS delle repubbliche baltiche, delle regioni occidentali della SSR ucraina, della BSSR e della Moldova, ce n'erano 64.

Durante l'occupazione della SSR ucraina e di alcune regioni della RSFSR furono aperti fino a 40 monasteri.

Nel 1945 c'erano 101 monasteri, ma nel 1946-1947. 16 monasteri furono liquidati..."

Dalla metà del 1948 lo Stato esercitò una pressione crescente sulla Chiesa. Il 25 agosto 1948, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa costrinse il Santo Sinodo a prendere la decisione di vietare le processioni religiose di villaggio in villaggio, i concerti spirituali nelle chiese nei tempi non liturgici, i viaggi dei vescovi nelle diocesi durante i periodi rurali lavoro e il servizio della preghiera nei campi. Nonostante le numerose richieste da parte dei credenti di aprire chiese, dal 1948 al 1953 non fu aperto un solo tempio.

Il 24 novembre 1949 il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa presentò a Stalin un rapporto in cui affermava:

"...Il Consiglio riferisce che, in conformità con il decreto del Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS del 1 dicembre 1944 n. 1643 - 48/s, a partire dal 1945 (cioè, la Grande Guerra Patriottica non era ancora finita , e il governo sovietico aveva già deciso di chiudere le chiese senza il suo permesso. - I.D.) e soprattutto negli ultimi due anni, gli edifici pubblici da loro occupati durante l'occupazione come luoghi di culto sono stati confiscati alle comunità religiose, in base alla necessità restituire questi edifici alle autorità sovietiche.

Gli occupanti tedeschi, incoraggiando ampiamente l'apertura delle chiese (durante la guerra furono aperte 10.000 chiese), fornirono alle comunità religiose non solo edifici ecclesiastici per scopi di preghiera, ma anche locali di carattere puramente civile: club, scuole, orfanotrofi, così come quelli riconvertiti prima della guerra a scopi culturali ex edifici ecclesiastici.

In totale, nel territorio temporaneamente occupato, 1.701 edifici pubblici di questo tipo furono occupati a scopo di preghiera, di cui attualmente, cioè entro il 1/X-1949, 1.150 edifici, ovvero il 67,6%, erano già stati confiscati e restituiti allo Stato e al pubblico. organizzazioni. Di questi: nella SSR ucraina - 1025 su 1445; nella BSSR - 39 su 65, nella RSFSR e in altre repubbliche - 86 su 191.

In generale, questa confisca è avvenuta in modo ordinato e indolore, ma in alcuni casi si è verificata maleducazione, fretta e azioni arbitrarie, a seguito delle quali gruppi di credenti si sono rivolti e si rivolgono al Consiglio e agli organi del governo centrale con denunce per la confisca di edifici e azioni brutali.

Ad esempio, nella regione di Gomel, nel 1948 e per sette mesi del 1949, il Comitato Esecutivo Regionale e i Comitati Esecutivi Distrettuali presero la decisione di confiscare 39 edifici alle comunità ecclesiali, ovvero il 60% di tutte le chiese e i luoghi di culto esistenti nella regione. Il Consiglio ha acconsentito al sequestro di immobili in 16 casi..."

A sua volta, il 25 luglio 1948, il ministro della Sicurezza dello Stato Abakumov presentò a Stalin un ampio memorandum in cui delineava l'essenza del rapporto tra la Chiesa e lo Stato:

“Il Ministero della Sicurezza di Stato dell’URSS dispone di materiali che indicano che recentemente ecclesiastici e settari hanno notevolmente intensificato i loro sforzi per raggiungere la popolazione con influenza religiosa e ostile.

Sotto la maschera delle credenze religiose, elementi settari della chiesa indottrinano individui instabili, soprattutto tra i giovani, attirandoli nei loro gruppi e comunità. Anche i membri del Komsomol, i membri e i candidati membri del PCUS (b) cadono sotto l'influenza del clero.

Un ruolo significativo nella diffusione della dottrina religiosa e nell'organizzazione del lavoro ostile è svolto da persone tra gli attivisti religiosi che in precedenza erano stati sottoposti a repressione per attività antisovietiche e sono tornati nella regione dopo aver scontato la pena.

Ecclesiastici e settari attuano l'indottrinamento religioso della popolazione attraverso un'ampia propaganda religiosa portata avanti da clero, predicatori, elementi monastici e credenti fanatici nelle chiese e nelle moschee, nei luoghi di culto che operano legalmente e illegalmente.

In molti casi organizzano l’educazione religiosa per bambini e giovani in club e scuole illegali.

Allo stesso tempo, ecclesiastici e settari, sfruttando i pregiudizi dei credenti, effettuano l'indottrinamento religioso della popolazione organizzando processioni religiose, preghiere speciali per l'invio della pioggia, “rinnovi” di icone, “profezie”, ecc. con la partecipazione di vari “folli”, cricche, “asceti” e “santi”...

Gli ecclesiastici e i settari cercano principalmente di sfruttare le opportunità legali per espandere le attività religiose, aprire nuove chiese e luoghi di culto...

In diverse regioni, il clero, cercando di raggiungere la massima copertura della popolazione con influenza religiosa, organizza processioni religiose e servizi di preghiera, che portano all'assenteismo di massa dei contadini collettivi e all'interruzione del lavoro nei campi...

Va notato che in alcuni casi i rappresentanti delle autorità locali forniscono un aiuto significativo al clero nell’apertura di chiese, moschee e luoghi di culto, fornendo trasporti, materiali da costruzione per la riparazione degli edifici ecclesiastici, ecc.

Allo stesso tempo, alcuni rappresentanti autorizzati del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa e del Consiglio per i culti religiosi nei comitati esecutivi regionali non svolgono adeguatamente le funzioni loro assegnate...

Come risultato del lavoro degli organi dell'MGB per identificare e arrestare l'elemento antisovietico tra gli ecclesiastici e i settari durante il periodo dal 1 gennaio 1947 al 1 giugno 1948, nell'Unione Sovietica furono arrestate 1.968 persone per attività sovversive attive, di cui: ecclesiastici ortodossi - 679 persone ... "

Durante tutto il dopoguerra vi furono arresti di preti ortodossi. Secondo il rapporto riassuntivo del Gulag, al 1 ottobre 1949, il numero dei sacerdoti in tutti i campi era di 3.523 persone, di cui 1.876 sacerdoti a Unzhlag, 521 persone nei campi di Temnikov (campo speciale n. 3), 266 persone a Intinlag (campo speciale n. 1), il resto a Steplag (campo speciale n. 4) e Ozerlag (campo speciale n. 7). Tutti questi campi appartenevano alla categoria dei campi del regime carcerario.

Nell'ottobre 1948, il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa iniziò a consigliare vivamente al patriarca Alessio di "considerare una serie di misure che limitano le attività della Chiesa al tempio e alla parrocchia". I ripetuti tentativi del primo gerarca di incontrare Stalin finirono con un fallimento. Fu anche proibito che la Chiesa potesse svolgere, nell'ambito delle sue attività liturgiche, processioni della croce, eccetto quelle pasquali, viaggi del clero in luoghi popolati per il nutrimento spirituale dei credenti, servizio di un sacerdote in più chiese, che nel l'assenza di un sacerdote potrebbe portare alla loro chiusura. Le autorità hanno diversificato all'infinito le forme di persecuzione della Chiesa. Così nel 1951 fu aumentata l'imposta, che cominciò ad applicarsi alle trattenute a favore della diocesi, imponendo il pagamento di tale imposta per i due anni precedenti.

Il processo di chiusura delle chiese è continuato. Al 1 gennaio 1952 c'erano 13.786 chiese nel paese, di cui 120 non operative, poiché venivano utilizzate per immagazzinare il grano. Nella sola regione di Kursk nel 1951, durante la mietitura, circa 40 chiese esistenti furono ricoperte di grano. Il numero dei sacerdoti e dei diaconi scese a 12.254, rimasero 62 monasteri e 8 monasteri furono chiusi solo nel 1951.

Il 16 ottobre 1958, il Consiglio dei ministri dell’URSS adottò nuove risoluzioni dirette contro la Chiesa: “Sui monasteri nell’URSS” e “Sulla tassazione dei redditi delle imprese delle amministrazioni diocesane, nonché sui redditi dei monasteri”. Prevedevano una riduzione dei terreni e del numero dei monasteri. Il 28 novembre il Comitato Centrale del PCUS ha adottato la risoluzione “Sulle misure per fermare i pellegrinaggi ai cosiddetti “luoghi santi”. Per fermare i pellegrinaggi dei credenti ai 700 luoghi santi registrati dalle autorità, sono state adottate diverse misure: le sorgenti sono state riempite e le cappelle sovrastanti distrutte, sono state recintate con staccionate, attorno alle quali sono state poste le guardie della polizia impedire ai credenti di entrare. Nei casi in cui non è stato possibile fermare il pellegrinaggio, i suoi organizzatori sono stati arrestati.

Nel novembre 1959 furono chiusi 13 monasteri. Alcuni monasteri sono chiusi durante il giorno. Quando il monastero di Rechula fu chiuso, circa 200 monache e un gran numero di credenti cercarono di impedirlo e si radunarono in chiesa. La polizia ha aperto il fuoco e ha ucciso uno dei pellegrini.

Vedendo la piega che stava prendendo la nuova ondata di persecuzione, il patriarca Alessio tentò di incontrare il primo segretario del comitato centrale del PCUS N.S. Krusciov per discutere i problemi sorti nel rapporto tra la Chiesa e lo Stato, ma questo tentativo finì nel fallimento.

Nel 1959, le autorità cancellarono 364 comunità ortodosse, nel 1960-1398. Un duro colpo fu inferto alle istituzioni educative religiose. Nel 1958, poco più di 1.200 studenti a tempo pieno e più di 500 studenti a tempo parziale studiavano in 8 seminari e 2 accademie. Le autorità hanno adottato misure severe per impedire ai giovani di entrare negli istituti di istruzione religiosa. Nell'ottobre 1962 il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa riferì al Comitato centrale del PCUS che su 560 giovani che avevano presentato domanda nel 1961-1962. domande di ammissione al seminario, ne furono ritirate 490, conseguenza del “lavoro individuale” con loro. I seminari di Kiev, Saratov, Stavropol, Minsk e Volyn furono chiusi. Nell’autunno del 1964, il numero degli studenti era più che dimezzato rispetto al 1958. In 3 seminari e 2 accademie, 411 persone hanno studiato a tempo pieno e 334 a tempo parziale.

16.03. 1961 Il Consiglio dei ministri dell'URSS adotta la risoluzione "Sul rafforzamento del controllo sull'attuazione della legislazione sulle sette", che prevede la possibilità di chiudere le chiese senza accordo con il Consiglio dei ministri delle Repubbliche federate, sulla base solo delle risoluzioni dei ministri comitati esecutivi regionali (territoriali), previo coordinamento delle loro decisioni con il Consiglio per gli affari ortodossi russi. Di conseguenza, 1.390 parrocchie ortodosse furono cancellate nel 1961 e 1.585 nel 1962.

Nel 1961, sotto la pressione delle autorità, il Santo Sinodo adottò una risoluzione "Sulle misure per migliorare l'attuale sistema di vita parrocchiale", che fu poi adottata dal Consiglio dei Vescovi. L'attuazione pratica di questa riforma portò alla rimozione del rettore dalla guida delle attività parrocchiali. I responsabili dell'intera vita economica della parrocchia diventavano gli anziani, le cui candidature venivano necessariamente concordate con i comitati esecutivi. Nel 1962 fu introdotto uno stretto controllo sull'esecuzione dei servizi: battesimi, matrimoni e servizi funebri. Sono stati registrati in libri che indicavano i nomi, i dettagli del passaporto e gli indirizzi dei partecipanti, cosa che in altri casi ha portato alla loro persecuzione.

Il 13 ottobre 1962 il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa riferì al Comitato centrale del PCUS che dal gennaio 1960 il numero delle chiese è diminuito di oltre il 30%, quello dei monasteri di quasi 2,5 volte, mentre il numero dei sono aumentate le denunce circa l’operato delle autorità locali. In molti casi, i credenti hanno resistito. Nella città di Klintsy, nella regione di Bryansk, una folla di migliaia di credenti ha impedito la rimozione delle croci da una chiesa recentemente chiusa. Per calmarla furono chiamati vigilantes e unità militari armate di mitragliatrici. In altri casi, come durante i tentativi di chiusura del Pochaev Lavra, grazie alla caparbia resistenza di monaci e credenti, è stato possibile difendere il monastero dalla chiusura.

Il 6 luglio 1962 apparvero due risoluzioni del Comitato Centrale del PCUS che chiedevano l'introduzione di misure rigorose per reprimere la diffusione delle idee religiose tra i bambini e i giovani. È stata avanzata una proposta per privare i diritti genitoriali di quei genitori che hanno cresciuto i propri figli in uno spirito religioso. I genitori hanno cominciato a essere chiamati a scuola e alla polizia, chiedendo loro di non portare i loro figli in chiesa, minacciando altrimenti di collocarli con la forza in collegi.

Nei primi 8 mesi e mezzo del 1963 furono cancellate dalla registrazione 310 comunità ortodosse. Nello stesso anno fu chiusa la Kiev Pechersk Lavra. Tra il 1961 e il 1964, 1.234 persone furono giudicate colpevoli per motivi religiosi e condannate a varie pene detentive ed esiliate.

Al 1° gennaio 1966, la Chiesa ortodossa russa contava ancora 7.523 chiese e 16 monasteri. Nel 1971 il numero delle parrocchie era sceso a 7.274, mentre nel 1967 la Chiesa ortodossa russa contava 6.694 sacerdoti e 653 diaconi. Nel 1971 erano registrati 6.234 sacerdoti e 618 diaconi.

Questo era il vero atteggiamento dello Stato senza Dio nei confronti della Chiesa, lontano dal liberalismo e dalla tolleranza. Di questi decenni, le persecuzioni dei primi vent'anni furono particolarmente crudeli, ma anche tra queste le persecuzioni del 1937 e del 1938 furono le più spietate e sanguinose. Questi vent'anni di incessante persecuzione hanno regalato alla Chiesa ortodossa russa quasi tutta la schiera dei martiri, ponendola alla pari delle antiche chiese nella grandezza del martirio.

Appunti:

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TsGIA. F.833, op. 1, unità ora 26, l. 167–168.

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Atti di Sua Santità Tikhon, Patriarca di Mosca e di tutta la Russia, documenti successivi e corrispondenza sulla successione canonica dell'Autorità Suprema della Chiesa 1917–1943. Collezione. Parti 1, 2. M .: Istituto teologico di San Tikhon, 1994. P. 291.

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Arciprete Vladislav Tsypin. Storia della Chiesa russa 1917–1997. M. 1997. P. 133.

Ieromonaco Damasceno (Orlovsky). Martiri, confessori e devoti della pietà della Chiesa ortodossa russa del XX secolo. Libro 2. Tver'. 1996, pag. 13.

Proprio qui. Pag. 350.

Ieromonaco Damasceno (Orlovsky). Martiri, confessori e devoti della pietà della Chiesa ortodossa russa del XX secolo. Libro 2. Tver'. 1996, pag. 15.

APRF. F.3, op. 60, unità ora 13, l. 56–57.

Proprio qui. L.58.

Proprio qui. L.78–79.

Proprio qui. Unità ora 14, l. 15.

Proprio qui. L.12.

I. Osipova. “Attraverso il fuoco del tormento e l’acqua delle lacrime...” M. 1998, pp. 26–27.

APRF, F. 3, op. 60, unità ora 14, l. 34–37.

Proprio qui. Operazione. 56, unità ora 17, l. 211–214.

Proprio qui. Operazione. 60, unità ora 5, l. 34–35.

Proprio qui. L. 36–37

Alexander N. Yakovlev. "Con le reliquie e l'olio." M. 1995. pp. 94–95.

Proprio qui. pagine 95–96.

APRF. F.3, op. 60, unità ora 1, l. 27–31.

Proprio qui. Unità ora 6, l. 2–6

Proprio qui. Unità ora 11, l. 80–82.

Proprio qui. Unità ora 14, l. 62–66, 68–69, 71–76, 81–84, 89.

"Vorrei nominare tutti per nome..." Basato su materiali di casi investigativi e rapporti sui campi del Gulag. M. 1993. P. 193.

Shkarovsky M.V. Chiesa ortodossa russa sotto Stalin e Krusciov. M. 1999, pp. 342–346, 363, 365, 368–369, 371, 375–379, 382, 384–385, 387, 391.
Arciprete Vladislav Tsypin. Storia della Chiesa russa 1917–1997. M. 1997. P. 417.