शुरुआती चेतना. शुनरियू सुज़ुकी की पुस्तक "ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड" के बारे में

27
मई
2018

ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड (शुनरियू सुजुकी)

प्रारूप: ऑडियोबुक, एमपी3, 96केबीपीएस
शुनरियु सुजुकी
निर्माण का वर्ष: 2013
शैली: दर्शन
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: एंड्री
अवधि: 15:48:22
विवरण: पुस्तक "ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड" उन लोगों को संबोधित है जो जापानी बौद्ध धर्म और ज़ज़ेन ध्यान के अभ्यास में गंभीरता से रुचि रखते हैं। यह पुस्तक प्रसिद्ध ज़ेन शिक्षक शुनरियू सुजुकी और उनके अमेरिकी छात्रों के एक समूह के बीच हुई बातचीत पर आधारित है।
यह किताब इस बारे में है कि ज़ेन का सही अभ्यास क्या है, इसके प्रति सही रवैया क्या है और इसकी सही समझ क्या है। और आपको अपने जीवन को कैसे समझना चाहिए और इस दुनिया में कैसे रहना चाहिए।
एस सुजुकी की पुस्तक "ज़ेन कॉन्शियसनेस, बिगिनर्स कॉन्शसनेस" पश्चिमी और घरेलू पाठकों के लिए उपलब्ध ज़ेन ध्यान के अभ्यास पर सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक कार्यों में से एक है।

03
अक्टूबर
2015

क्वांटम चेतना (स्टीफ़न वोलिंस्की)

लेखक: स्टीफ़न वोलिंस्की (स्टीफ़न)
निर्माण का वर्ष: 2015
शैली: गूढ़

कलाकार: वादिम डेमचोग
अवधि: 14:31:54
विवरण: यह पुस्तक एक सरल लेकिन गहन सत्य पर आधारित है: जिस तरह से ब्रह्मांड काम करता है वह मानव मस्तिष्क कैसे काम करता है इसके बारे में महत्वपूर्ण सबक देता है। वोलिंस्की आधुनिक भौतिकी के पाठों को मनोविज्ञान में मौलिक, व्यावहारिक और रोमांचक तरीके से लागू करते हैं। "द ट्रान्सेस पीपल लिव इन: हीलिंग अप्रोचेज इन क्वांटम साइकोलॉजी" पुस्तक के लेखक मौलिक अनुभव पर चरण-दर-चरण ट्यूटोरियल प्रदान करते हैं...

14
मार्च
2015

चेतना और निरपेक्ष (निसर्गदत्त महाराज)

लेखक: निसारगदत्त महाराज
निर्माण का वर्ष: 2015
शैली: दर्शन
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: निकोशो
अवधि: 06:11:08
विवरण: इस पुस्तक में आपको श्री निसर्गदत्त महाराज की अंतिम शिक्षाएँ, दुनिया भर से आए लोगों के साथ उनके अंतिम संवाद मिलेंगे। ये वार्तालाप, जो उनके जीवन के अंतिम दिनों में हुए थे, उनकी दुर्लभतम शिक्षाओं की परिणति थी जो उन्होंने हम तक पहुँचाई, उनके ज्ञान की बहुत ऊँचाइयों का संग्रह था। उन्होंने हमें सिखाया कि हम स्वयं पता लगाएं कि हम कौन हैं, उनके शब्दों पर विचार करें और जानें कि क्या वे सच हो सकते हैं? उन्होंने कहा कि...

06
मई
2018

गतिविधि। चेतना। व्यक्तित्व (लियोन्टयेव ए.एन.)

आईएसबीएन: 5-89357-153-3, 5-7695-1624-0
शृंखला: क्लासिक शैक्षिक पुस्तक
प्रारूप: डीजेवीयू

लेखक: लियोन्टीव ए.एन.
निर्माण का वर्ष: 2004
शैली: संग्रह, मनोविज्ञान
प्रकाशक: स्मिसल, एकेडेमिया
रूसी भाषा
पेजों की संख्या: 352
विवरण: प्रकाशन उत्कृष्ट रूसी वैज्ञानिक ए.एन. की शताब्दी वर्षगाँठ को समर्पित है। लियोन्टीव (1903-1979)। "गतिविधि। चेतना। पर्सनैलिटी'' उनकी प्रमुख पुस्तकों में से एक है, जिसका उपयोग आज भी हमारे देश में मनोविज्ञान के छात्र अध्ययन के लिए करते हैं। पुस्तक में ए.एन. की विरासत के कई कार्य भी शामिल हैं। लियोन्टीव, विषयगत रूप से इसके करीब और...

29
अप्रैल
2017

सुंदरता की चेतना बचाएगी (रिचर्ड रूजाइटिस)

लेखक: रुडज़ाइटिस रिचर्ड
निर्माण का वर्ष: 2016
शैली: दर्शन
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: बिगबैग
अवधि: 02:34:33
विवरण: आप पुस्तक "कॉन्शियसनेस ऑफ ब्यूटी विल सेव" के बारे में इससे बेहतर कुछ नहीं कह सकते, जितना ई.आई. रोएरिच ने 10 अक्टूबर, 1936 को आर.वाई. पुस्तक आई "सौंदर्य की चेतना बचाएगी।" उसी शाम हमने सौंदर्य के लिए यह उग्र भजन पढ़ा, हमने खुशी के साथ इन आध्यात्मिक पंक्तियों को पढ़ा!

18
अप्रैल
2017

कृष्ण चेतना. योग की उच्चतम प्रणाली (ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद अभय चरण)

प्रारूप: ऑडियोबुक, एमपी3, 128केबीपीएस
लेखक: ए.सी.एच. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद अभय चरण
निर्माण का वर्ष: 2016
शैली: गूढ़, दर्शन
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: आयरनक्लाड
अवधि: 02:43:58
विवरण: वर्तमान युग में योग प्रणाली को लागू करना विशेष रूप से कठिन है। श्रीमद्भागवत में बताया गया है कि योग का अभ्यास करने का अर्थ है अपना ध्यान परमात्मा विष्णु पर केंद्रित करना। वह आपके हृदय में है, और उस पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए आपको अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना होगा। भावनाएँ जंगली घोड़ों की तरह हैं। यदि आप अपनी गाड़ी खींचने वाले घोड़ों को नहीं संभाल सकते...

18
दिसम्बर
2014

मानसिक वायरस: वे आपके दिमाग को कैसे प्रोग्राम करते हैं (रिचर्ड ब्रॉडी)

आईएसबीएन: 5-9763-0014-6, 0-9636001-2-5
प्रारूप: FB2, EPUB, eBook (मूल रूप से कंप्यूटर)
लेखक: रिचर्ड ब्रॉडी
निर्माण का वर्ष: 2007
शैली: मनोविज्ञान, दर्शन
प्रकाशक: पीढ़ी
रूसी भाषा
पृष्ठों की संख्या: 310
विवरण: रिचर्ड ब्रॉडी की साहसी और मजाकिया किताब उन सभी चीजों को पलट देती है जिन पर मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान और प्रबंधन अब तक टिके हुए हैं। उनका तर्क है कि मानवीय सोच और व्यवहार मीम्स द्वारा तय होते हैं। मेम एक साइकोवायरस, एक मानसिक छवि है। यह हमारी चेतना में उत्पन्न होता है और एक स्वतंत्र जीवन की शुरुआत करता है। यह कई गुना बढ़ जाता है और हमारे व्यवहार को बदल देता है। मीम्स पोकेमॉन की तरह मज़ेदार और हानिरहित हो सकते हैं...

05
सितम्बर
2012

कंप्यूटर शिक्षण प्रणालियों में चेतना को प्रभावित करने की तकनीकें (कोलोवोरोटनी एस.वी.)

आईएसबीएन: 978-3-8473-1160-7

लेखक: कोलोवोरोटनी एस.वी.
निर्माण का वर्ष: 2012
शैली: लोकप्रिय विज्ञान साहित्य
प्रकाशक: लैम्बर्ट अकादमिक प्रकाशन
रूसी भाषा
पृष्ठों की संख्या: 81
विवरण: इस पुस्तक का सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व एक इंटरैक्टिव कंप्यूटर वातावरण का उपयोग करके चेतना को प्रभावित करने के लिए प्रौद्योगिकी की प्रस्तावित अवधारणा में निहित है। विकसित तकनीक के आधार पर, एक मॉडल बनाया गया है जो दूरस्थ शिक्षा सहित कुछ शैक्षिक सामग्रियों (कार्यक्रमों) में सर्वोत्तम स्तर की महारत हासिल करने की अनुमति देता है...

17
मई
2018

मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप (XI-XV सदियों) में किसानों का वर्ग संघर्ष और सामाजिक चेतना (गुटनोवा ई.वी.)

प्रारूप: पीडीएफ/डीजेवीयू
गुणवत्ता: स्कैन किए गए पृष्ठ + मान्यता प्राप्त पाठ परत
लेखक: गुटनोवा ई.वी.
निर्माण का वर्ष: 1984
शैली: इतिहास
प्रकाशक:
एम.: विज्ञान
रूसी भाषा
पेजों की संख्या: 358
विवरण: मोनोग्राफ 11वीं-15वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय सामंती समाज के समग्र विकास में किसानों के वर्ग संघर्ष के स्थान और भूमिका पर प्रकाश डालता है। लेखक वर्ग संघर्षों के विभिन्न रूपों की पड़ताल करता है - व्यक्तिगत विद्रोह से लेकर बड़े किसान विद्रोह तक और स्पष्ट रूप से दिखाता है कि शोषण के खिलाफ किसानों का संघर्ष सामंती समाज के बुनियादी विरोध की अभिव्यक्ति है। विशेष...

23
सितम्बर
2017

उचित व्यवहार और भाषा. श्रोडिंगर की बिल्ली की चेशायर मुस्कान: भाषा और चेतना (चेर्निगोव्स्काया टी.वी.)

आईएसबीएन: 978-5-9551-0677-9
शृंखला: उचित व्यवहार और भाषा
प्रारूप: पीडीएफ, ईबुक (मूल रूप से कंप्यूटर)
लेखक: चेर्निगोव्स्काया टी.वी.
निर्माण का वर्ष: 2013
शैली: लोकप्रिय विज्ञान साहित्य
प्रकाशक: स्लाव संस्कृति की भाषाएँ
रूसी भाषा
पृष्ठों की संख्या: 448
विवरण: पुस्तक लेखक के शोध की एक श्रृंखला है, जो संवेदी शरीर विज्ञान से शुरू होती है और धीरे-धीरे तंत्रिका विज्ञान, भाषा विज्ञान, मनोविज्ञान, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, सांकेतिकता और दर्शन के क्षेत्र में आगे बढ़ती है - अब यह सब संज्ञानात्मक अनुसंधान कहा जाता है और अभिसरण का एक उदाहरण प्रस्तुत करता है। और अंतरविषयक विकास...

23
मार्च
2013

एक शुरुआती रेडियो शौकिया का विश्वकोश (निकुलिन एस.ए., पोवनी ए.वी.)

आईएसबीएन: 978-5-94387-849-7
प्रारूप: डीजेवीयू, स्कैन किए गए पृष्ठ
लेखक: निकुलिन एस.ए., पोवनी ए.वी.
निर्माण का वर्ष: 2011
शैली: तकनीकी साहित्य
प्रकाशक: विज्ञान और प्रौद्योगिकी
रूसी भाषा
पृष्ठों की संख्या: 384
विवरण: पुस्तक विशेष रूप से शुरुआती रेडियो शौकीनों के लिए बनाई गई थी, या, जैसा कि हम भी कहना पसंद करते हैं, "डमीज़।" वह एक रेडियो शौकिया के लिए आवश्यक इलेक्ट्रॉनिक्स और इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग की बुनियादी बातों के बारे में बात करती है। सैद्धांतिक प्रश्न अत्यंत सुलभ रूप में और व्यावहारिक कार्य के लिए आवश्यक सीमा तक प्रस्तुत किए जाते हैं। पुस्तक आपको सही तरीके से सोल्डर करना, माप लेना और सर्किट का विश्लेषण करना सिखाती है। लेकिन, बल्कि, यह एक किताब है...

17
अक्टूबर
2016

ज़ेन दृष्टांत (हू मंक)

प्रारूप: ऑडियोबुक, एमपी3, 256केबीपीएस
लेखक: हू मंक
निर्माण का वर्ष: 2016
शैली: दृष्टांत
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: निकोशो
अवधि: 04:09:26
विवरण: मंक हू नामक एक ज़ेन भिक्षु द्वारा देखी गई कहानियों, परियों की कहानियों और दृष्टांतों का संग्रह। वह नहीं जानता कि ज़ेन, आत्मज्ञान और बुद्ध प्रकृति क्या हैं। हालाँकि उसे ये सभी खूबसूरत शब्द बहुत पसंद हैं, लेकिन उससे उनके बारे में पूछना बेकार है। उससे कुछ भी पूछने का कोई मतलब नहीं है. क्योंकि, हालाँकि उसे बात करना पसंद है, फिर भी वह सीधे पूछे गए प्रश्न का सटीक उत्तर नहीं दे पाएगा। यह प्रयास करने लायक भी नहीं है. सामान्य तौर पर वह बहुत...

15
मार्च
2018

शुरुआती निवेशक के लिए 10 मुख्य नियम (बर्टन मैल्किएल)

प्रारूप: ऑडियोबुक, एमपी3, 192केबीपीएस
लेखक: बर्टन मैल्किएल
निर्माण का वर्ष: 2006
शैली: व्यावसायिक साहित्य
प्रकाशक: अल्पना बिजनेस बुक्स
कलाकार: एंड्री बरखुदारोव
अवधि: 03:17:00
विवरण: प्रिंसटन विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्र के प्रोफेसर बर्टन जी. मैल्किएल के सरल और समझने योग्य विचार तीस से अधिक वर्षों से निवेशकों का ध्यान आकर्षित कर रहे हैं, जो वित्तीय दुनिया के नियमों को समझने और उन्हें सबसे बड़े लाभ के लिए उपयोग करने का तरीका सीखना चाहते हैं। इस ऑडियोबुक में, मैल्कील एक सरल चरण-दर-चरण रणनीति प्रदान करता है जो किसी भी निजी निवेशक के लिए उपयुक्त है। यह एक संपूर्ण व्यावहारिक मार्गदर्शिका है जो...

18
जनवरी
2018

ज़ेन और फोटोग्राफी (पेट्रोचेनकोव ए.वी.)

आईएसबीएन: 978-5-98124-260-1
प्रारूप: पीडीएफ, स्कैन किए गए पृष्ठ + मान्यता प्राप्त पाठ परत
लेखक: पेट्रोचेनकोव ए.वी.
निर्माण का वर्ष: 2007
शैली: फोटोग्राफी की कला
प्रकाशक: अच्छी किताब
रूसी भाषा
पेजों की संख्या: 208
विवरण: फोटोग्राफी आज समकालीन कला का सबसे व्यापक, सुलभ और सस्ता रूप बन गया है। लेकिन एक कलाकार बनने के लिए, कैमरे के लेंस को इंगित करना और बटन दबाना सीखना पर्याप्त नहीं है। एक सच्चा कलाकार वह नहीं है जिसने फोटोग्राफी की तकनीक में पूर्णता से महारत हासिल कर ली है, बल्कि वह है जो सचेत रूप से एक निर्माता बनने का प्रयास करता है। अपनी रचनात्मकता का दोहन करने के लिए...

18
फ़रवरी
2015

लकड़ी पर नक्काशी। शुरुआती लोगों के लिए संपूर्ण पाठ्यक्रम (खात्सकेविच यू.जी. (सं.))

आईएसबीएन: 5-17-001663-8, 985-13-0157-4
प्रारूप: पीडीएफ, स्कैन किए गए पृष्ठ
लेखक: खत्सकेविच यू.जी. (ईडी।)
निर्माण का वर्ष: 2002
शैली: फुर्सत, शौक, शिल्प
प्रकाशक: एएसटी, हार्वेस्ट
शृंखला: मेरा पेशा
रूसी भाषा
पृष्ठों की संख्या: 192
विवरण: पुस्तक पाठक को विभिन्न प्रकार के मोज़ेक और लकड़ी की नक्काशी, तकनीकों और उनके कार्यान्वयन की तकनीकों से परिचित कराती है। इसके प्रसंस्करण के लिए लकड़ी और उपकरणों के अधिग्रहण और उपयोग पर मूल्यवान सिफारिशें दी गई हैं। प्रकाशन आधुनिक उपकरणों और सामग्रियों को भी नहीं भूलता। शिल्पकला पसंद करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए अनुशंसित। सामग्री

07
अक्टूबर
2013

ज़ेन और मोटरसाइकिल रखरखाव की कला (रॉबर्ट पिर्सिग)

प्रारूप: ऑडियोबुक, एमपी3, 192केबीपीएस
लेखक: पिर्सिग रॉबर्ट
निर्माण का वर्ष: 2013
शैली: रोमांस
प्रकाशक: DIY ऑडियोबुक
कलाकार: एफिमोव यूरी
अवधि: 16:35:17
विवरण: पुस्तक का लेखक, जो इसका मुख्य पात्र भी है, इस पर विचार करता है कि दुनिया कैसे काम करती है। अपने बेटे और दोस्तों (पति और पत्नी) के साथ मोटरसाइकिल पर यात्रा करते हुए, वह अतीत के अपने अनुभवों का उपयोग करता है जो एक ही समय में अंधेरा और उज्ज्वल था, अतीत और वर्तमान के विचारकों के प्रतिबिंब, और यात्रा पर क्या हो रहा है ग्रह पर लोगों के मन में क्या चल रहा है, इसका पता लगाना और समझाना। व्यावहारिक एवं कलात्मक दृष्टि से। उपकरणों के उदाहरणों का उपयोग करना...

ज़ेन चेतना, शुरुआती चेतनाशुनरियु सुजुकी

(अभी तक कोई रेटिंग नहीं)

शीर्षक: ज़ेन चेतना, शुरुआती चेतना
लेखक: शुनरियू सुजुकी
वर्ष: 1971
शैली: विदेशी गूढ़ एवं धार्मिक साहित्य, धार्मिक ग्रंथ

शुनरियू सुज़ुकी की पुस्तक "ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड" के बारे में

"ज़ेन चेतना, शुरुआती चेतना" पहले ही 40 संस्करणों से गुजर चुकी है और ज़ेन ध्यान के अभ्यास पर क्लासिक आधुनिक कार्यों से संबंधित है। आप इतना नहीं सीखेंगे कि ज़ेन अभ्यास में ठीक से कैसे शामिल हों, बल्कि यह सीखेंगे कि अपने जीवन को सही ढंग से कैसे समझें और इस दुनिया में कैसे रहें। यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी जो ज़ेन अभ्यास में शामिल होने का इरादा नहीं रखते हैं, शुनरियू सुजुकी के विचार उन्हें दुनिया और खुद को एक नए तरीके से देखने में मदद करेंगे। आख़िरकार, एक शुरुआतकर्ता की चेतना में कई संभावनाएँ होती हैं; एक पारखी की चेतना में - केवल कुछ ही।

पुस्तकों के बारे में हमारी वेबसाइट पर, आप पंजीकरण के बिना साइट को मुफ्त में डाउनलोड कर सकते हैं या आईपैड, आईफोन, एंड्रॉइड और किंडल के लिए ईपीयूबी, एफबी 2, टीएक्सटी, आरटीएफ, पीडीएफ प्रारूपों में शूनरियू सुजुकी द्वारा "ज़ेन कॉन्शियसनेस, बिगिनर्स कॉन्शसनेस" पुस्तक ऑनलाइन पढ़ सकते हैं। पुस्तक आपको ढेर सारे सुखद क्षण और पढ़ने का वास्तविक आनंद देगी। आप हमारे साझेदार से पूर्ण संस्करण खरीद सकते हैं। साथ ही, यहां आपको साहित्य जगत की ताजा खबरें मिलेंगी, अपने पसंदीदा लेखकों की जीवनी जानें। शुरुआती लेखकों के लिए, उपयोगी टिप्स और ट्रिक्स, दिलचस्प लेखों के साथ एक अलग अनुभाग है, जिसकी बदौलत आप स्वयं साहित्यिक शिल्प में अपना हाथ आज़मा सकते हैं।

शुनरियू सुजुकी द्वारा निःशुल्क पुस्तक "ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड" डाउनलोड करें

(टुकड़ा)

अंग्रेजी का अनुवाद ग्रिगोरी बोगदानोव, ऐलेना किर्को

प्रोजेक्ट मैनेजर ए वासिलेंको

पढ़नेवाला ई. चुडिनोवा

कंप्यूटर लेआउट के. स्विशचेव

डिजाइनर एम. लोबोव

© शुनरियु सुजुकी, 1971

© रूसी में प्रकाशन, अनुवाद, डिज़ाइन। एल्पिना पब्लिशर एलएलसी, 2013

© रूसी संस्करण की प्रस्तावना। लिगाटमा, 1995.

© अनुवाद (प्रस्तावना, परिचय, एस सुजुकी द्वारा पाठ)। लिगाटमा, 1995, 2000। www.ligatma.org

शम्बाला पब्लिकेशन्स, इंक. के साथ समझौते के तहत प्रकाशित। (पी.ओ. बॉक्स 308, बोस्टन, एमए 02 115, यूएसए) अलेक्जेंडर कोरजेनेव्स्की एजेंसी (रूस) की सहायता से।

सर्वाधिकार सुरक्षित। इस पुस्तक के इलेक्ट्रॉनिक संस्करण का कोई भी भाग कॉपीराइट स्वामी की लिखित अनुमति के बिना निजी या सार्वजनिक उपयोग के लिए किसी भी रूप में या इंटरनेट या कॉर्पोरेट नेटवर्क पर पोस्ट करने सहित किसी भी माध्यम से पुन: प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।

© पुस्तक का इलेक्ट्रॉनिक संस्करण लीटर कंपनी (www.liters.ru) द्वारा तैयार किया गया था

मेरे शिक्षक ग्योकुजुन सो-ऑन-दायोशो को

पहली बार पूरी तरह से रूसी भाषा में प्रकाशित पुस्तक "ज़ेन कॉन्शियसनेस, बिगिनर्स कॉन्शसनेस" उन लोगों को संबोधित है जो जापानी बौद्ध धर्म और ज़ज़ेन ध्यान के अभ्यास में गंभीरता से रुचि रखते हैं। यह पुस्तक प्रसिद्ध ज़ेन शिक्षक शुनरियू सुजुकी और उनके अमेरिकी छात्रों के एक समूह के बीच हुई बातचीत पर आधारित है।

दो सुजुकी. आधी शताब्दी पहले, तेरहवीं शताब्दी में अरस्तू के लैटिन में अनुवाद और पंद्रहवीं में प्लेटो के अनुवाद के साथ ऐतिहासिक महत्व की एक घटना घटी थी, जब डाइसेत्सु सुजुकी ने अकेले ही ज़ेन को पश्चिम में पेश किया था। पचास साल बाद शुनरियू सुज़ुकी ने भी उतना ही महत्वपूर्ण काम किया। अपनी इस एकमात्र पुस्तक में, उन्होंने बिल्कुल सुसंगत प्रस्तुति का वह स्वर प्रस्तुत किया जिसे ज़ेन में रुचि रखने वाले अमेरिकियों को सुनने की ज़रूरत थी।

यदि डाइसेत्सु सुजुकी का ज़ेन रोमांचक रूप से उज्ज्वल है, तो शुनरियू सुजुकी का ज़ेन साधारण है। सटोरिडाइसेत्सु के लिए मुख्य चीज़ थी, और यह इस असामान्य स्थिति का आकर्षण है जो काफी हद तक उसके काम को इतना अनूठा बनाता है। शुनरियू सुजुकी की किताब में शब्द सटोरिऔर केंशो, इसका निकटतम समकक्ष, एक बार भी प्रकट नहीं होता है।

जब, उनकी मृत्यु से चार महीने पहले, मुझे उनसे यह पूछने का अवसर मिला कि यह शब्द पुस्तक में क्यों नहीं आया सटोरि, उसकी पत्नी मेरी ओर झुकी और व्यंग्यात्मक ढंग से फुसफुसाई: "ऐसा इसलिए है क्योंकि उसके पास कभी एक भी नहीं था," और फिर रोशी ने, उसके साथ खेलते हुए, उसके चेहरे पर नकली डर दिखाया और उसके होंठों पर उंगली रखकर फुसफुसाया: "श्श्श! उसे यह नहीं सुनना चाहिए! जब हमारी हँसी थम गई, तो उन्होंने सरलता से कहा: “ऐसा नहीं है सटोरिकोई बात नहीं, लेकिन यह ज़ेन का वह पक्ष नहीं है जिस पर ज़ोर दिया जाना चाहिए।"

सुज़ुकी रोशी अमेरिका में केवल बारह वर्षों तक हमारे साथ रहीं - पूर्वी एशियाई कैलेंडर के अनुसार केवल एक चक्र, लेकिन वह पर्याप्त था। इस छोटे, शांत व्यक्ति की गतिविधियों के लिए धन्यवाद, आज हमारी मुख्य भूमि पर एक संपन्न सोटो ज़ेन संगठन है। उनका जीवन सोटो के रास्ते का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि मनुष्य और रास्ते का संलयन संभव है। “हर चीज़ के प्रति उनके दृष्टिकोण में “मैं” का इतना अभाव था कि हम उनके चरित्र की किसी भी असामान्य या मौलिक अभिव्यक्ति के बारे में बात करने के अवसर से वंचित रह गए। हालाँकि उन्होंने सामान्य ध्यान आकर्षित नहीं किया और सांसारिक अर्थों में एक व्यक्ति के रूप में कोई निशान नहीं छोड़ा, इतिहास की अदृश्य दुनिया में उनके कदमों के निशान सीधे आगे बढ़ते हैं। उनके स्मारक पश्चिम में पहला सोटो ज़ेन मठ, तस्जारा माउंटेन ज़ेन सेंटर हैं; इसका शहरी जोड़, सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर; और, अधिकांश लोगों के लिए, यह पुस्तक।

बिना कुछ भी खोए, उन्होंने अपने छात्रों को सबसे कठिन क्षण के लिए तैयार किया, उस क्षण के लिए जब उनकी मूर्त उपस्थिति शून्यता में बदल जाती है:

“जब मैं मरने लगूं, मेरी मृत्यु के ठीक क्षण में, अगर मुझे कष्ट हो, तो जान लो कि सब कुछ क्रम में है; यह बुद्ध ही हैं जो कष्ट सहते हैं। इससे शर्मिंदा होने की जरूरत नहीं है. हम सभी को असहनीय शारीरिक या मानसिक पीड़ा से जूझना पड़ सकता है। हालाँकि यह ठीक है, यह कोई समस्या नहीं है। हमें बहुत आभारी होना चाहिए कि एक शरीर में हमारा जीवन... जैसे मेरा या आपका, सीमित है। यदि हमारा जीवन असीमित होता, तो हमें एक वास्तविक समस्या का सामना करना पड़ता।”

और उन्होंने निरंतरता सुनिश्चित की. 21 नवंबर 1971 को हाई सीट समारोह में उन्होंने रिचर्ड बेकर को धर्म उत्तराधिकारी बनाया। उनका कैंसर पहले से ही इस स्तर पर था कि इस समारोह के दौरान वह केवल अपने बेटे की मदद से ही चल-फिर सकते थे। और फिर भी, उसके द्वारा उठाए गए हर कदम के साथ, जिस छड़ी पर वह झुक रहा था वह ज़ेन की दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ फर्श पर टकराती थी जो उसके कोमल बाहरी हिस्से से झलकती थी...

दो सप्ताह बाद मास्टर ने हमें छोड़ दिया, और 4 दिसंबर को उनके अंतिम संस्कार में, आर. बेकर ने, मास्टर को श्रद्धांजलि देने के लिए एकत्र हुए कई लोगों को संबोधित करते हुए कहा:

“शिक्षक या छात्र बनना कोई आसान रास्ता नहीं है, हालाँकि यह इस जीवन का सबसे बड़ा आनंद होना चाहिए। ऐसे देश में आना, जहां कोई बौद्ध धर्म नहीं है, वहां आना और उसे छोड़ना, उन्नत छात्रों, भिक्षुओं और सामान्य लोगों को इस मार्ग पर लाना और पूरे देश में कई हजारों लोगों के जीवन को बदलना आसान रास्ता नहीं है; कैलिफ़ोर्निया और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई अन्य स्थानों में एक मठ, एक शहरी समुदाय और अभ्यास केंद्रों की स्थापना और खेती करना आसान यात्रा नहीं है। लेकिन यह "कठिन रास्ता", यह असाधारण उपलब्धि, उनके लिए कोई भारी बोझ नहीं थी, क्योंकि उन्होंने हमें अपनी वास्तविक प्रकृति - हमारी वास्तविक प्रकृति प्रदान की। उन्होंने हमें उतना ही छोड़ा जितना एक व्यक्ति छोड़ सकता है, सभी आवश्यक चीजें - बुद्ध की चेतना और हृदय, बुद्ध का अभ्यास, बुद्ध की शिक्षा और जीवन। यदि हम चाहें तो वह यहीं है, हममें से प्रत्येक में।"

ह्यूस्टन स्मिथ

दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर

एमआईटी

इस संबंध में हमारी प्रथा सामान्य धार्मिक प्रथाओं से कुछ भिन्न है। महान चीनी ज़ेन शिक्षक जोशू ने कहा: "एक मिट्टी का बुद्ध पानी से नहीं गुजर सकता; एक कांस्य बुद्ध भट्टी से नहीं गुजर सकता; एक लकड़ी का बुद्ध आग से नहीं गुजर सकता।" जो भी हो, यदि आपका अभ्यास किसी विशिष्ट वस्तु, जैसे मिट्टी, कांस्य या लकड़ी के बुद्ध पर केंद्रित है, तो यह हमेशा प्रभावी नहीं होगा। और जब आप अपने अभ्यास में अपने लिए एक विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करते हैं, तो यह अभ्यास आपकी पूरी तरह से मदद नहीं करेगा। जब आप इस लक्ष्य की ओर बढ़ रहे हों तो यह आपकी मदद कर सकता है, लेकिन जब आप रोजमर्रा की जिंदगी में लौटते हैं, तो यह अपनी प्रभावशीलता खो देता है।

आप यह तय कर सकते हैं कि यदि हमारे अभ्यास में कोई लक्ष्य या उद्देश्य नहीं हैं, तो हम नहीं जानते कि क्या करना है। हालाँकि, यह सच नहीं है, हमारे पास एक तरीका है। लक्ष्य के बिना अभ्यास की विधि अपने कार्य को सीमित करना है, या इस समय आप जो कर रहे हैं उस पर ध्यान केंद्रित करना है। किसी विशिष्ट वस्तु को अपने दिमाग में रखने के बजाय, आपको अपनी कार्रवाई को सीमित करना चाहिए। जब आपका मन कहीं भटकता है तो आप खुद को व्यक्त नहीं कर पाते। लेकिन यदि आप अपने कार्य को इस समय तक ही सीमित रखते हैं, जो आप अभी कर सकते हैं, तो आप अपने वास्तविक स्वरूप को, जो कि सार्वभौमिक बुद्ध स्वभाव है, पूरी तरह से प्रकट कर सकते हैं। ये हमारा तरीका है.

जब हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो हम अपनी कार्रवाई को न्यूनतम तक कम कर देते हैं। हम सही मुद्रा बनाए रखते हैं और बैठने पर ध्यान केंद्रित करते हैं - इस तरह हम कुल प्रकृति को प्रकट करते हैं। तब हम बुद्ध बन जाते हैं और बुद्ध स्वभाव प्रकट करते हैं। इसलिए, पूजा की वस्तु के बजाय, हम केवल उस कार्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हम इस समय कर रहे हैं। जब आप झुकते हैं, तो आपको बस झुकना ही होता है; जब आप बैठते हैं, तो आपको बस बैठने की जरूरत होती है; जब आप खाते हैं, तो आपको बस खाना होता है। जब आप इस तरह कार्य करते हैं, तो वह सार्वभौमिक प्रकृति है। जापानी में हम इसे इचिग्यो-सम्मै, या "एकल क्रिया समाधि" कहते हैं। सम्मै (समाधि) "गहरी एकाग्रता" है। परिणाम "एक क्रिया" है।

मुझे ऐसा लगता है कि यहां ज़ज़ेन का अभ्यास करने वाले कुछ लोग किसी अन्य धर्म के हो सकते हैं, लेकिन मुझे इससे कोई आपत्ति नहीं है। हमारी प्रथा किसी एक विशेष धर्म से संबंधित नहीं है। और इस संदेह से परेशान होने की कोई आवश्यकता नहीं है कि आपको हमारी तरह अभ्यास करना चाहिए या नहीं, क्योंकि हमारे अभ्यास का ईसाई धर्म, शिंटोवाद या हिंदू धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। यह हर किसी के लिए है. आमतौर पर, जब कोई व्यक्ति किसी निश्चित धर्म के प्रति प्रतिबद्ध होता है, तो उसकी स्थिति अधिकाधिक एक तीव्र कोण के समान दिखने लगती है, जो स्वयं से दूर होती है। लेकिन हमारा दृष्टिकोण ऐसा नहीं है. हमारे लिए, कोण का किनारा हमेशा हमारी ओर मुड़ा होता है, हमसे दूर नहीं। इसलिए इस बारे में चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है कि बौद्ध धर्म उस धर्म से भिन्न है जिसका आप अनुसरण कर रहे हैं।

विभिन्न बुद्धों के बारे में जोशू का कथन उन लोगों को संदर्भित करता है जो अपने अभ्यास को एक विशिष्ट बुद्ध के साथ जोड़ते हैं। केवल एक प्रकार का बुद्ध आपके उद्देश्य की पूरी तरह से पूर्ति नहीं करेगा। किसी दिन आपको इससे छुटकारा पाना होगा, या कम से कम इस पर ध्यान देना बंद करना होगा। लेकिन अगर आपने हमारे अभ्यास का रहस्य जान लिया है, तो आप जहां भी खुद को पाते हैं, आप अपने स्वामी हैं, आप "बॉस" हैं। स्थिति चाहे जो भी हो, आप बुद्ध की उपेक्षा नहीं कर सकते, क्योंकि आप स्वयं ही बुद्ध हैं। ये बुद्ध ही आपकी पूरी मदद करेंगे.

स्वयं अध्ययन करें
मुद्दा बौद्ध धर्म के प्रति कोई गहरी भावना रखने का नहीं है; हम बस वही करते हैं जो हमें करना चाहिए, जैसे कि रात का खाना खाना और बिस्तर पर जाना। यह बौद्ध धर्म है.

बौद्ध धर्म का अध्ययन करने का उद्देश्य बौद्ध धर्म का अध्ययन करना नहीं है, बल्कि स्वयं का अध्ययन करना है। बिना किसी प्रशिक्षण के स्वयं का अध्ययन करना असंभव है। यदि आप जानना चाहते हैं कि पानी क्या है, तो आपको विज्ञान की आवश्यकता है, और वैज्ञानिकों को प्रयोगशाला की आवश्यकता है। प्रयोगशाला में पानी क्या है इसका अध्ययन करने के कई तरीके हैं। तो, आप पता लगा सकते हैं कि इसमें कौन से तत्व शामिल हैं, यह किन अवस्थाओं में मौजूद है और इसकी प्रकृति क्या है। परंतु इस प्रकार जल को इस रूप में जानना असंभव है। हमारे साथ भी ऐसा ही होता है. हमें भी प्रशिक्षण की आवश्यकता है, लेकिन केवल कुछ शिक्षण का अध्ययन करके, हम यह नहीं जान सकते कि "मैं" क्या है। शिक्षण के माध्यम से हम अपने मानव स्वभाव को समझ सकते हैं। लेकिन शिक्षण हम नहीं हैं; यह तो बस कुछ व्याख्या है कि हम क्या हैं। इसलिए यदि आप किसी शिक्षण या शिक्षक से जुड़े हुए हैं, तो यह एक बड़ी गलती है। जब आप किसी शिक्षक से मिलें तो आपको उसे छोड़ देना चाहिए और स्वतंत्र होना चाहिए। आपको स्वतंत्र बनाने के लिए एक शिक्षक की आवश्यकता है। यदि आप उससे जुड़े नहीं हैं, तो वह आपको अपना रास्ता दिखा देगा। आप उसके लिए नहीं, बल्कि अपने लिए एक शिक्षक खोजें।

प्राचीन चीनी ज़ेन शिक्षक रिनज़ाई अपने छात्रों को पढ़ाने के लिए चार तरीकों का इस्तेमाल करते थे। कभी-कभी वे स्वयं विद्यार्थी के बारे में बात करते थे; कभी-कभी वह शिक्षण के बारे में ही बात करते थे; कभी-कभी किसी विशेष छात्र या शिक्षण के बारे में स्पष्टीकरण प्रदान किया जाता है; और अंततः, उन्होंने कोई निर्देश ही नहीं दिया। वह जानते थे कि बिना किसी निर्देश के भी विद्यार्थी विद्यार्थी ही रहता है। सच कहूँ तो, किसी शिष्य को सिखाने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि शिष्य स्वयं एक बुद्ध है, हालाँकि उसे इसके बारे में पता नहीं हो सकता है। और भले ही वह अपने वास्तविक स्वरूप से अवगत हो, यदि वह इस जागरूकता से जुड़ा हुआ है, तो यह पहले से ही गलत है। जब उसे इसके बारे में पता नहीं होता है, तो उसके पास सब कुछ है, लेकिन यह एहसास होने पर, वह मानता है कि जो कुछ भी उसे पता है वह वह स्वयं है, और यह एक बड़ी गलती है।

जब आप शिक्षक से एक शब्द भी नहीं सुनते, बल्कि बैठे रहते हैं, तो इसे बिना सिखाए पढ़ाना कहा जाता है। लेकिन कभी-कभी यह पर्याप्त नहीं होता है, और फिर हम व्याख्यान सुनते हैं और चर्चा करते हैं। लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि हम एक निश्चित स्थान पर जो अभ्यास करते हैं उसका उद्देश्य स्वयं का अध्ययन करना है। हम आत्मनिर्भर बनने के लिए पढ़ते हैं। एक वैज्ञानिक की तरह हमारे पास अध्ययन के कुछ निश्चित तरीके होने चाहिए। हमें एक शिक्षक की आवश्यकता है क्योंकि 'मैं' के माध्यम से 'मैं' का अध्ययन करना असंभव है। लेकिन कोई गलती न करें. आपने अपने शिक्षक से जो सीखा है उसका श्रेय आपको नहीं लेना चाहिए। एक शिक्षक के साथ कक्षाएं आपके दैनिक जीवन का हिस्सा हैं, आपकी नियमित गतिविधि का हिस्सा हैं। इस अर्थ में, अभ्यास और उस गतिविधि के बीच कोई अंतर नहीं है जो आप दिन-ब-दिन करते हैं। इसलिए ज़ेंडो में जीवन का अर्थ ढूँढ़ने का अर्थ है अपनी दैनिक गतिविधियों में अर्थ ढूँढ़ना। आप अपने जीवन का अर्थ खोजने के लिए ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं।

जब मैं जापान में इहीजी मठ में रहता था, तो वहां हर कोई बस वही करता था जो उसे करना था। बस इतना ही। यह सुबह उठने जैसा ही है: तुम्हें उठना ही होगा। इहीजी मठ में, जब हमें बैठना था, हम बैठे; जब बुद्ध को प्रणाम करना जरूरी था तो हमने बुद्ध को प्रणाम किया। बस इतना ही। और जब हमने अभ्यास किया तो हमें कुछ खास महसूस नहीं हुआ. हमें ऐसा महसूस ही नहीं हुआ कि हम संन्यासी जीवन जी रहे हैं। हमारे लिए यह सामान्य था, लेकिन शहर से आए लोग हमें असामान्य लग रहे थे। जब हमने उन्हें देखा, तो हम कहना चाहते थे: "ओह, कुछ असामान्य लोग आए हैं!"

लेकिन जब मैं एक बार कुछ समय के लिए इहेइजी को छोड़कर वापस लौटा, तो सब कुछ अलग था। मैंने अभ्यास के साथ आने वाली विभिन्न ध्वनियाँ सुनीं - घंटियाँ बजने की आवाज़ और भिक्षुओं द्वारा सूत्र जप करने की आवाज़ - और एक गहरी भावना मुझ पर हावी हो गई। मेरी आँखों में आँसू आ गए और मुझे लगा कि वे मेरे गालों पर बह रहे हैं! मठ की दीवारों के बाहर रहने वाले लोग ही इसके वातावरण को महसूस करने में सक्षम हैं। जो लोग अभ्यास करते हैं उन्हें वास्तव में ऐसा कुछ भी महसूस नहीं होता है। जाहिर तौर पर यह हर चीज के लिए सच है। जब हम हवा वाले दिन में चीड़ के पेड़ों का शोर सुनते हैं, तो शायद हवा अभी चल रही है, और चीड़ के पेड़ हवा में ही खड़े हैं। बस इतना ही। लेकिन पाइंस में हवा को सुनने वाले लोग कविता लिख ​​सकते हैं या कुछ असामान्य महसूस कर सकते हैं। मुझे तो ऐसा ही लग रहा है कि सब कुछ घटित हो रहा है.

इसलिए मुख्य बात यह है कि बौद्ध धर्म के प्रति कोई भावना न रखें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उसके बारे में कैसा महसूस करते हैं, अच्छा या बुरा। इससे हमें कोई फर्क नहीं पड़ता. बौद्ध धर्म न तो अच्छा है और न ही बुरा। हम बस वही कर रहे हैं जो हमें करना है। यह बौद्ध धर्म है. बेशक, कुछ प्रेरणा आवश्यक है, लेकिन प्रेरणा तो प्रेरणा ही होती है। यह अभ्यास का वास्तविक उद्देश्य नहीं है. यह केवल दवा है. जब हम उदास मूड में होते हैं तो हमें किसी प्रकार की दवा की आवश्यकता होती है। जब हम अच्छे मूड में होते हैं तो हमें दवा की कोई आवश्यकता नहीं होती है। आपको भोजन के साथ दवा नहीं लेनी चाहिए। कभी-कभी दवा आवश्यक होती है, लेकिन इसे भोजन की जगह नहीं लेना चाहिए।

इसलिए, रिनज़ाई द्वारा अभ्यास की गई चार विधियों में से, सबसे उत्तम है छात्र को अपने बारे में कोई स्पष्टीकरण न देना और उसे किसी भी तरह से प्रोत्साहित न करना। यदि हम स्वयं को शरीर के रूप में कल्पना करें तो शिक्षा हमारा वस्त्र बन सकती है। कभी-कभी हम अपने कपड़ों के बारे में बात करते हैं; कभी-कभी हम अपने शरीर के बारे में बात करते हैं। लेकिन शरीर या कपड़े, संक्षेप में, हम नहीं हैं। हम स्वयं एक बड़े कर्म हैं। हम इस महान क्रिया के सबसे छोटे कण को ​​ही प्रकट कर रहे हैं, बस इतना ही। इसलिए अपने बारे में बात करना ठीक है, लेकिन वास्तव में इसकी आवश्यकता नहीं है। इससे पहले कि हम अपना मुँह खोलें, हम पहले से ही एक महान प्राणी को प्रकट कर रहे हैं जिसमें हम भी शामिल हैं। इसलिए, अपने बारे में बात करने का उद्देश्य उस गलतफहमी को दूर करना है जो हमारे अंदर तब उत्पन्न होती है जब हम किसी बड़े कार्य के किसी विशेष अस्थायी रूप या रंग से जुड़ जाते हैं। हमें इस बारे में बात करने की ज़रूरत है कि हमारा शरीर क्या है और हमारा कार्य क्या है ताकि उन्हें गलत समझने से जुड़ी गलतियों से बचा जा सके। इसलिए, अपने बारे में बात करने का अर्थ, संक्षेप में, अपने बारे में भूल जाना है।

डोगेन ज़ेनजी ने कहा: "बौद्ध धर्म का अध्ययन करना स्वयं का अध्ययन करना है। स्वयं का अध्ययन करना स्वयं को भूलना है।" जब आप अपने वास्तविक स्वरूप की अस्थायी अभिव्यक्ति से जुड़े होते हैं, तो बौद्ध धर्म के बारे में बात करना आवश्यक है, अन्यथा आप सोच सकते हैं कि यह अस्थायी अभिव्यक्ति ही आपकी वास्तविक प्रकृति है। लेकिन यह अलग अस्थायी अभिव्यक्ति और वास्तविक प्रकृति एक ही चीज़ नहीं हैं। और एक ही समय में - यह एक ही है! कुछ समय के लिए यह सच है; समय के एक नगण्य अंश के लिए यह सत्य है। लेकिन यह हमेशा ऐसा नहीं होता है: तत्काल अगले क्षण में ऐसा नहीं होता है, और इस प्रकार यह अस्थायी अभिव्यक्ति वास्तविक प्रकृति नहीं है। इसे समझने के लिए व्यक्ति को बौद्ध धर्म का अध्ययन करना चाहिए। हालाँकि, बौद्ध धर्म का अध्ययन करने का उद्देश्य स्वयं का अध्ययन करना और स्वयं को भूल जाना है। जब हम स्वयं को भूल जाते हैं, तो हम वास्तव में महान अस्तित्व या वास्तविकता की सच्ची क्रिया को प्रकट कर रहे होते हैं। जब हमें यह एहसास हो जाता है, तो दुनिया में कोई समस्या नहीं है और हम बिना किसी कठिनाई का अनुभव किए जीवन का आनंद ले सकते हैं। हमारे अभ्यास का उद्देश्य इसके प्रति जागरूक होना है।

टाइल्स पॉलिश करें
और जब आप स्वयं बन जाते हैं, ज़ेन ज़ेन बन जाता है। जब आप आप होते हैं, तो आप चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे हैं और आप अपने आस-पास जो कुछ है उसके साथ एक हो जाते हैं।

ज़ेन कहानियाँ, या कोआन, तब तक समझना बहुत मुश्किल है जब तक आप यह नहीं जानते कि हम मिनट-दर-पल, पल-पल क्या कर रहे हैं। लेकिन अगर आप ठीक-ठीक जानते हैं कि हम हर पल क्या कर रहे हैं, तो कोआन इतना कठिन नहीं लगेगा। बहुत सारे कोआन हैं. मैं अक्सर आपको मेंढक के बारे में बताता था और हर बार सभी हंसते थे। हालाँकि, मेंढक काफी दिलचस्प प्राणी है। इसके अलावा, आप जानते हैं, वह हमारी तरह ही बैठती है। लेकिन उसे नहीं लगता कि वह कुछ खास कर रही है. जब आप ज़ेंडो के पास आते हैं और बैठते हैं, तो आप सोच सकते हैं कि आप कुछ विशेष कर रहे हैं। आपका पति या पत्नी सो रहे हैं, और आप ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहे हैं! आप कुछ विशेष कर रहे हैं, और आपका जीवनसाथी बिल्कुल आलसी है! तो शायद आप ज़ज़ेन को समझते हैं। लेकिन मेंढक को देखो. वह बिल्कुल हमारी तरह बैठती है, लेकिन उसे ज़ेज़ेन के बारे में कोई जानकारी नहीं है। उस पर नजर रखो। अगर कोई चीज़ उसे परेशान करती है, तो वह मुँह बना लेती है। कोई खाने की चीज दिखेगी तो पकड़कर खा लेगी और बैठे-बैठे खा लेगी। मूलतः, यह हमारा ज़ज़ेन है, कोई विशेष चीज़ नहीं।

यहाँ एक मेंढक के बारे में कुछ-कुछ कोआन जैसा कुछ है। बासो एक प्रसिद्ध ज़ेन शिक्षक थे, जिनका उपनाम "द हॉर्स टीचर" था। वह नंगाकू का शिष्य था, जो बदले में छठे कुलपति (हुई-नेंग (638-713)) के शिष्यों में से एक था। एक दिन बासो, जब वह नंगाकू के साथ पढ़ रहा था, ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहा था। वह विशाल डील-डौल का व्यक्ति था; जब वह बोलता था, तो उसकी जीभ उसकी नाक तक पहुँचती थी; उसकी आवाज़ तेज़ थी; और उसका ज़ज़ेन बहुत अच्छा रहा होगा। नंगाकु ने उसे एक विशाल पर्वत - या मेंढक की तरह बैठे देखा। नंगाकु ने पूछा, "तुम क्या कर रहे हो?" बासो ने उत्तर दिया, "मैं ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहा हूं।" "आप ज़ज़ेन का अभ्यास क्यों करते हैं?" छात्र ने उत्तर दिया, "मैं आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहता हूं, मैं बुद्ध बनना चाहता हूं।" क्या आप जानते हैं शिक्षक ने क्या किया? उसने ज़मीन से टाइलें उठाईं और उन्हें चमकाना शुरू कर दिया। जापान में, भट्ठी से टाइलें निकालने के बाद, हम उन्हें सुंदर बनाने के लिए पॉलिश करते हैं। इसलिए नंगाकू ने टाइलें लीं और उन्हें चमकाना शुरू कर दिया। उनके छात्र बासो ने पूछा: "आप क्या कर रहे हैं?" नंगाकु ने कहा, "मैं इस टाइल को एक आभूषण में बदलना चाहता हूं।" "आप एक टाइल से रत्न कैसे बना सकते हैं?" - बासो ने उससे पूछा। "आप ज़ज़ेन का अभ्यास करके बुद्ध कैसे बन सकते हैं?" नंगाकू ने आपत्ति जताई। "क्या आप बुद्धत्व प्राप्त करना चाहते हैं? बुद्धत्व आपकी सामान्य चेतना से बाहर नहीं है, क्या आप गाड़ी या घोड़े को कोड़े मारते हैं?" अध्यापक।

नंगाकू का मतलब यह था: आप जो भी करते हैं वह ज़ज़ेन है। सच्चा ज़ज़ेन बिस्तर पर लेटने या ज़ेंडो में बैठने से परे मौजूद है। यदि आपका पति या पत्नी बिस्तर पर लेटे हैं, तो यह ज़ज़ेन है। यदि आप सोचते हैं, "मैं यहां बैठा हूं और मेरा जीवनसाथी बिस्तर पर है," तो भले ही आप यहां पालथी मारकर बैठे हों, यह सच नहीं है। आपको हमेशा मेंढक की तरह रहना चाहिए। यह सच्चा ज़ज़ेन है।

डोगेन-ज़ेनजी ने इस कोआन पर टिप्पणी की। उन्होंने कहा, "जब घोड़ा शिक्षक घोड़ा शिक्षक बन गया, ज़ेन ज़ेन बन गया।" जब बसो बसो बन जाता है, तो उसका ज़ज़ेन सच्चा ज़ज़ेन बन जाता है, और ज़ेन ज़ेन बन जाता है। सच्चा ज़ज़ेन क्या है? जब तुम स्वयं बन जाओगे!

जब आप आप हैं, तो आप जो भी करते हैं वह ज़ज़ेन है। भले ही आप बिस्तर पर लेटे हों, हो सकता है कि आप अधिकांश समय अपने आप में न हों। भले ही आप ज़ेन्डो में बैठे हों, मैं जानना चाहूँगा कि क्या आप वास्तव में सही मायने में आप हैं।

यहाँ एक और प्रसिद्ध कोआन है। ज़ेन शिक्षकों में से एक, ज़ुइकन, लगातार खुद का उल्लेख करते थे। "ज़ुइकन?" वह खुद को पुकारता था। और उसने हमेशा उत्तर दिया: "हाँ!" "ज़ुइकन?" - "हाँ!" बेशक, वह अपने छोटे से ज़ेंडो में बिल्कुल अकेला रहता था, और बेशक वह जानता था कि वह कौन है, लेकिन कभी-कभी वह खुद को खो देता था। और हर बार जब वह खुद को खो देता है, तो वह खुद की ओर मुड़ता है: "ज़ुइकन?" - "हाँ!"

अगर हम मेंढक की तरह बन जाएं तो हम हमेशा खुद ही रहेंगे। लेकिन मेंढक भी कभी-कभी अपना आपा खो देता है और खट्टी-मीठी मुँह बना लेता है। और यदि कोई खाने योग्य कीट दिखाई दे तो वह उसे पकड़कर खा लेती है। तो मुझे लगता है कि मेंढक हमेशा अपने पास वापस आ जाता है। मुझे ऐसा लगता है कि तुम्हें भी वैसा ही व्यवहार करना चाहिए. यहां तक ​​कि ज़ज़ेन में भी आप स्वयं को खो सकते हैं। जब आपको नींद आने लगती है या जब आपका मन भटकने लगता है तो आप खुद को खो देते हैं। जब आपके पैरों में दर्द होने लगता है - "मेरे पैरों में इतना दर्द क्यों होता है?" - आप खुद से पूछते हैं - और आप खुद को खो देते हैं। आपकी समस्या आपके लिए समस्या बन जाती है क्योंकि आपने स्वयं को खो दिया है। यदि आप स्वयं को नहीं खोते हैं, तो भले ही कठिनाइयाँ हों, वास्तव में आपको कोई समस्या नहीं होगी। आप बस समस्या के बीच में बैठे हैं; जब आप समस्या का हिस्सा होते हैं, या जब समस्या आपका हिस्सा होती है, तो कोई समस्या नहीं होती क्योंकि आप ही समस्या होते हैं। समस्या आप ही हैं. यदि हां, तो कोई समस्या नहीं है.

जब आपका जीवन हमेशा आपके आस-पास की चीज़ों का हिस्सा होता है - दूसरे शब्दों में, जब आप स्वयं की ओर मुड़ते हैं, इसी क्षण - तब समस्या मौजूद नहीं होती है। जब आप कुछ ऐसे भ्रमों में भटकने लगते हैं जो आपको खुद से अलग लगते हैं, तो आपका परिवेश वास्तविक नहीं रह जाता है और आपकी चेतना भी वास्तविक नहीं रह जाती है। यदि आप स्वयं भ्रमित हैं, तो आपके चारों ओर सब कुछ धूमिल, अस्पष्ट भ्रम बन जाता है। एक बार जब आप भ्रम में पड़ गए तो उनका कोई अंत नहीं होगा। एक के बाद एक भ्रामक विचार आप पर हावी हो जायेंगे। अधिकांश लोग भ्रम में रहते हैं, अपनी समस्याओं में व्यस्त रहते हैं और उन्हें हल करने की कोशिश करते हैं। लेकिन केवल जीने का मतलब वास्तव में समस्याओं के भीतर जीना है। और किसी समस्या को हल करने का अर्थ है उसका हिस्सा बनना, उसमें विलीन हो जाना।

तो, क्या आप गाड़ी या घोड़े को मार रहे हैं? आप किसे कोस रहे हैं - खुद को या अपनी समस्याओं को? यदि आप सोच रहे हैं कि आपको कैसी रजाई बनानी चाहिए, तो आप पहले ही भटकना शुरू कर चुके हैं। लेकिन जब आप वास्तव में घोड़े को कोड़े मारेंगे तो गाड़ी चल पड़ेगी। दरअसल, गाड़ी और घोड़ा बिल्कुल अलग चीजें नहीं हैं। जब आप आप हैं, तो चाहे घोड़े को कोड़े मारें या गाड़ी को, कोई समस्या नहीं है। जब आप आप होते हैं, तो ज़ज़ेन सच्चा ज़ज़ेन बन जाता है। इसलिए जब आप ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो आपकी समस्या भी ज़ज़ेन का अभ्यास करना है। यहां तक ​​कि अगर आपका जीवनसाथी बिस्तर पर है, तो वह भी ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहा है - जब आप इसका अभ्यास करते हैं! लेकिन जब आप सच्चे ज़ज़ेन का अभ्यास नहीं करते हैं, तो - यहाँ वह आपका जीवनसाथी है, और यहाँ आप हैं, दो बिल्कुल अलग, बिल्कुल अलग-थलग लोग। इसलिए, यदि हम सच्चे अभ्यास का पालन करते हैं, तो साथ ही हमारे साथ बाकी सभी चीजें भी अभ्यास में आ जाएंगी।

इसलिए हमें हमेशा खुद की ओर मुड़ना चाहिए, खुद को जांचना चाहिए कि हम कौन हैं, जैसे कोई डॉक्टर खुद को थपथपा रहा हो। बहुत जरुरी है। यह अभ्यास निरंतर, क्षण-क्षण जारी रखना चाहिए। हम कहते हैं: "जब अभी भी बाहर रात है, सुबह हो चुकी है।" इसका मतलब यह है कि सुबह और रात के बीच कोई अंतर नहीं है। पतझड़ तब आता है जब गर्मी अभी खत्म नहीं हुई है। इसी तरह हमें अपने जीवन को समझने की जरूरत है। हमें इसी समझ के साथ अभ्यास करना चाहिए और इसी प्रकार अपनी समस्याओं का समाधान करना चाहिए।

वास्तव में, अपनी समस्या पर केवल कड़ी मेहनत और एकचित्त होकर काम करना ही काफी है। आपको बस दाद को चमकाना है; यह हमारी प्रथा है. अभ्यास का लक्ष्य किसी टाइल को रत्न में बदलना नहीं है। बस बैठे रहो; यही सच्चे अर्थों में अभ्यास है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई बुद्धत्व प्राप्त कर सकता है या नहीं, कोई टाइल को आभूषण में बदल सकता है या नहीं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस दुनिया में ऐसी समझ के साथ काम करें और रहें। यह हमारी प्रथा है. यह सच्चा ज़ज़ेन है। इसीलिए हम कहते हैं: "जब खाओ तो खाओ!" आप जानते हैं, आपको वही खाना होगा जो आप खाते हैं। कभी-कभी ऐसा नहीं होता. हालाँकि आप खा रहे हैं, लेकिन आपका मन कहीं और है। आप अपने मुँह में जो है उसका स्वाद नहीं ले सकते। जब तक आप भोजन करते समय भोजन करने में सक्षम हैं, तब तक आप ठीक हैं। आपको किसी बात की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। इसका मतलब यह है कि आप स्वयं हैं.

जब आप आप होते हैं, तो आप चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे हैं और आप अपने आस-पास जो कुछ है उसके साथ एक हो जाते हैं। यह आपका सच्चा स्वरूप है। तब तुम्हें सच्चा अभ्यास प्राप्त होगा; आपके पास मेंढक अभ्यास होगा। वह हमारे अभ्यास के लिए एक अच्छा उदाहरण है: जब एक मेंढक मेंढक बन जाता है, तो ज़ेन ज़ेन बन जाता है। जब आप मेंढक को पूरी तरह समझ लेते हैं, तो आप प्रबुद्ध हो जाते हैं; आप बुद्ध हैं. यह दूसरों के लिए एक आशीर्वाद होगा: पति या पत्नी, बेटे या बेटी के लिए। यह ज़ज़ेन है!

शुनरियू सुजुकी द्वारा

शुनरियु सुजुकी

ज़ेन चेतना, आरंभिक चेतना

भाग 1: अच्छा अभ्यास

ज़ज़ेन का अभ्यास हमारे वास्तविक स्वरूप की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है।

सच पूछिए तो मनुष्य के पास इसके अलावा कोई अन्य अभ्यास नहीं है; इसके अलावा जीवन का कोई दूसरा रास्ता नहीं है.

शरीर की स्थिति

नियंत्रण

चेतना की लहरें

चेतना के खरपतवार

ज़ेन का सार

अद्वैत

कुछ भी खास नहीं

शरीर की स्थिति

शारीरिक मुद्रा चेतना की सही स्थिति प्राप्त करने का साधन नहीं है।

शरीर की ऐसी स्थिति को स्वीकार करने का मतलब अपने आप में चेतना की सही स्थिति होना है।

चेतना की किसी विशेष अवस्था को प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है।

अब मैं आपसे हमारे ज़ज़ेन पोज़ के बारे में बात करना चाहूँगा। जब आप पूर्ण कमल की स्थिति में बैठते हैं, तो आपका बायां पैर आपकी दाहिनी जांघ पर और आपका दाहिना पैर आपकी बाईं ओर रहता है। जब हम इस तरह से अपने पैरों को क्रॉस करते हैं, भले ही हमारे पास बायां और दायां दोनों पैर हों, फिर भी वे एक हो जाते हैं। यह मुद्रा द्वैत की एकता को व्यक्त करती है: न दो और न एक। यह हमारे शिक्षण में सबसे महत्वपूर्ण बात है: दो नहीं और एक नहीं। हमारा शरीर और चेतना दो नहीं, एक नहीं। यदि आप सोचते हैं कि आपका शरीर और आपका दिमाग दो अलग चीजें हैं, तो आप गलत हैं; यदि आप सोचते हैं कि वे एक हैं, तो आप भी ग़लत हैं। हमारा शरीर और हमारी चेतना एक साथ दो और एक हैं। हम आमतौर से सोचते हैं कि यदि कोई चीज़ एक नहीं है, तो वह एक से अधिक है; कि यदि यह एकवचन नहीं है तो अनेक है। लेकिन वास्तव में, हमारा जीवन न केवल अनेक है, बल्कि अद्वितीय भी है। हममें से प्रत्येक एक साथ आश्रित और स्वतंत्र है।

कुछ समय बाद हम मर जायेंगे. अगर हम सोचते हैं कि यह हमारे जीवन का अंत है तो यह समझ गलत है। लेकिन वहीं अगर हम ये सोच लें कि हम नहीं मरेंगे तो ये भी गलत है. हम मरेंगे और हम नहीं मरेंगे - यही सही समझ है। वे कह सकते हैं कि हमारी चेतना, या आत्मा, हमेशा के लिए मौजूद है और केवल हमारा भौतिक शरीर मरता है। लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है, क्योंकि चेतना और शरीर दोनों का अंत होता है। लेकिन यह भी सत्य है कि इनका अस्तित्व सदैव बना रहता है। और यद्यपि हम चेतना और शरीर कहते हैं, और उन्हें अलग-अलग करते प्रतीत होते हैं, संक्षेप में ये एक ही सिक्के के केवल दो पहलू हैं। यही सही समझ है. और जब हम कमल की स्थिति लेते हैं, तो यह इस सत्य का प्रतीक है। जब मेरा बायां पैर मेरी दाहिनी जांघ पर होता है और मेरा दाहिना पैर मेरी बाईं ओर होता है, तो मुझे नहीं पता कि कौन सा है। हर चीज़ एक ही समय में दाएँ और बाएँ दोनों तरफ हो सकती है।

ज़ेज़ेन पोज़ लेने में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपनी रीढ़ को सीधा रखें। कान और कंधे एक सीध में होने चाहिए. अपने कंधों को आराम दें और उन्हें अपने सिर के पिछले हिस्से के साथ ऊपर खींचें। अपनी ठोड़ी अंदर करो. जब ठोड़ी उभरी हुई हो तो आसन में शक्ति नहीं रहती; इस तरह बैठे-बैठे आप शायद सिर्फ दिवास्वप्न ही देखेंगे। इसके अलावा, मुद्रा में ताकत जोड़ने के लिए, डायाफ्राम को पेट के निचले हिस्से, हारा की ओर दबाएं। इससे आपको शारीरिक और मानसिक संतुलन बनाए रखने में मदद मिलेगी। सबसे पहले, जब आप वांछित स्थिति बनाए रखने की कोशिश करते हैं, तो आपको स्वाभाविक रूप से सांस लेने में कठिनाई हो सकती है, लेकिन जैसे-जैसे आप इस स्थिति के अभ्यस्त हो जाएंगे, आप स्वाभाविक रूप से और गहरी सांस लेने में सक्षम होंगे।

आपके हाथों को "ब्रह्मांडीय मुद्रा" बनानी चाहिए। यदि आप अपनी बायीं हथेली को अपनी दाहिनी हथेली के ऊपर रखते हैं, अपनी मध्यमा उंगलियों के मध्य पोर को छूते हुए, और हल्के से अपने अंगूठों को छूते हैं (जैसे कि आप उनके बीच कागज का एक टुकड़ा पकड़ रहे हों), तो आपके हाथ एक अच्छा अंडाकार आकार बनाएंगे। आपको इस सार्वभौमिक मुद्रा को अत्यंत सावधानी से संरक्षित करना चाहिए, जैसे कि आप अपने हाथों में सबसे बड़ा रत्न धारण कर रहे हों। बाजुओं को शरीर के पास रखना चाहिए और अंगूठे लगभग कमर के स्तर पर होने चाहिए। अपने हाथों को हल्का और स्वतंत्र रखें, उन्हें अपने शरीर से थोड़ा दूर ले जाएं, जैसे कि आपके प्रत्येक हाथ के नीचे एक अंडा है जिसे तोड़ा नहीं जा सकता।

आपको अपने धड़ को बगल, पीछे या आगे की ओर नहीं झुकाना चाहिए। आपको सीधे बैठने की ज़रूरत है, जैसे कि अपने सिर से आकाश को सहारा दे रहे हों। यह सिर्फ शरीर की स्थिति या सांस लेने का तरीका नहीं है। यह बौद्ध धर्म के सार को व्यक्त करता है। यह हमारे बुद्ध स्वभाव को व्यक्त करने का उत्तम रूप है। यदि आप बौद्ध धर्म की सच्ची समझ चाहते हैं, तो आपको इसी तरह अभ्यास करना चाहिए। शारीरिक मुद्रा चेतना की सही स्थिति प्राप्त करने का साधन नहीं है। शरीर की इस स्थिति को स्वीकार करना ही हमारे अभ्यास का लक्ष्य है। जब आप इस मुद्रा में होते हैं, तो आप चेतना की सही स्थिति में होते हैं, और इसलिए चेतना की किसी विशेष स्थिति को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब आप कुछ हासिल करने की कोशिश कर रहे होते हैं तो आपका मन कहीं और भटकने लगता है। जब आप कुछ भी हासिल करने की कोशिश नहीं कर रहे होते हैं, तो आपका अपना शरीर और चेतना यहीं होती है। एक ज़ेन शिक्षक कहेगा, "बुद्ध को मार डालो!" यदि बुद्ध यहां नहीं, वहां कहीं हों तो उन्हें मार डालो। बुद्ध को मार डालो, क्योंकि तुम्हें अपना बुद्ध स्वभाव पुनः प्राप्त करना होगा।

कुछ करना अपने स्वभाव को व्यक्त करना है। हम किसी और चीज़ के लिए मौजूद नहीं हैं। हम अपने लिए अस्तित्व में हैं. यह एक मौलिक सिद्धांत है जो हमारे द्वारा अभ्यास की जाने वाली मुद्राओं में परिलक्षित होता है। जब हम ज़ेन्डो में खड़े होते हैं, तो हम कुछ नियमों का पालन करते हैं, जैसे हम बैठते समय करते हैं। हालाँकि, इन नियमों का उद्देश्य सभी को एक जैसा बनाना नहीं है, बल्कि सभी को अपने "मैं" को यथासंभव स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने की अनुमति देना है। उदाहरण के लिए, हम में से प्रत्येक अलग-अलग तरीके से खड़ा होता है, इसलिए हमारे खड़े होने की मुद्रा हमारी आकृति से निर्धारित होती है। जब आप खड़े हों तो आपकी एड़ियां मुट्ठी के बराबर दूरी पर होनी चाहिए और आपके बड़े पैर की उंगलियां आपकी छाती के बीच की सीध में होनी चाहिए। ज़ज़ेन की तरह, डायाफ्राम को पेट की ओर नीचे दबाएं। इस पोजीशन में आपके हाथों को भी खुद को अभिव्यक्त करना चाहिए। अपने बाएं हाथ को छाती के स्तर पर रखें, आपकी उंगलियां आपके अंगूठे को घेर रही हैं, आपका दाहिना हाथ आपके बाएं के ऊपर आराम कर रहा है, उस हाथ का अंगूठा नीचे की ओर इशारा कर रहा है, और आपके अग्रभाग फर्श के समानांतर हैं। इस स्थिति में आपको ऐसा महसूस होता है मानो आप किसी गोल खंभे - किसी मंदिर के बड़े गोल खंभे - को कसकर पकड़ रहे हैं ताकि आपको गिराया या झुकाया न जा सके।

सबसे महत्वपूर्ण बात अपने स्वयं के भौतिक शरीर का स्वामी होना है। जब आप गिरते हैं, तो आप अपना आपा खो देते हैं। आपकी चेतना स्वयं को कहीं किनारे भटकती हुई पाती है; आप स्वयं को अपने शरीर में नहीं पाते हैं। यह अच्छा नहीं है। हमें यहीं और इसी क्षण अस्तित्व में रहना चाहिए! यह पूरी बात है। हमें अपने शरीर और मन का स्वामी होना चाहिए। हर चीज़ अपने उचित स्थान पर और उचित तरीके से मौजूद होनी चाहिए। फिर कोई समस्या नहीं होगी. यदि मैं जिस माइक्रोफ़ोन से बात कर रहा हूँ वह कहीं किनारे पर है, तो यह अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करेगा। जब हमारे पास अपने शरीर और चेतना पर उचित नियंत्रण होगा, तो बाकी सब कुछ सही जगह और सही तरीके से होगा।

लेकिन आमतौर पर, इसे जाने बिना, हम कुछ और बदलने की कोशिश करते हैं, लेकिन खुद को नहीं, हम आंतरिक के बजाय बाहरी दुनिया को सुव्यवस्थित करने का प्रयास करते हैं। लेकिन स्वयं को आदेश दिए बिना जो मौजूद है उसे आदेश देना असंभव है। जब आप सब कुछ ठीक से और उचित समय पर करेंगे, तो बाकी सब चीजें अपने आप ठीक हो जाएंगी। आप "बॉस", "मास्टर" हैं। जब मालिक सोता है तो सब सोते हैं. यदि मालिक आवश्यकतानुसार कार्य करता है, तो बाकी सभी लोग आवश्यकतानुसार और उचित समय पर सब कुछ करेंगे। यही बौद्ध धर्म का रहस्य है.

इसलिए, हमेशा शरीर की सही स्थिति बनाए रखने का प्रयास करें - न केवल जब आप ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, बल्कि अपनी अन्य सभी गतिविधियों में भी। जब आप गाड़ी चला रहे हों और किताब पढ़ रहे हों तो सही स्थिति लें। यदि आप अपने बिस्तर पर लेटकर पढ़ते हैं, तो आप अधिक समय तक सुस्पष्ट नहीं रह पाएंगे। इसे आज़माएं और आपको पता चलेगा कि सही मुद्रा बनाए रखना कितना महत्वपूर्ण है। यही सच्ची शिक्षा होगी. कागज पर लिखकर दी गई शिक्षा सच्ची शिक्षा नहीं है। लिखित शिक्षण आपके मस्तिष्क के लिए एक प्रकार का भोजन मात्र है। बेशक, अपने मस्तिष्क को कुछ भोजन देना आवश्यक है, लेकिन सही जीवनशैली का अभ्यास करके स्वयं बनना अधिक महत्वपूर्ण है।

इसी कारण बुद्ध अपने समय की किसी भी धार्मिक शिक्षा को स्वीकार करने में असमर्थ रहे। उन्होंने कई धर्मों का अध्ययन किया, लेकिन उनकी प्रथाओं से संतुष्ट नहीं थे। उन्हें अपने प्रश्नों का उत्तर न तो तपस्या में और न ही दर्शनशास्त्र में मिल सका। उन्हें किसी प्रकार के आध्यात्मिक अस्तित्व में रुचि नहीं थी, बल्कि अपने शरीर और चेतना में, यहीं और अभी, रुचि थी। और जब उन्होंने स्वयं को पाया, तो उन्हें पता चला कि जो कुछ भी मौजूद है उसमें बुद्ध प्रकृति है। यह उनका आत्मज्ञान था. आत्मज्ञान कोई सुखद अनुभूति या चेतना की एक निश्चित अवस्था नहीं है। जब आप सही स्थिति में बैठे होते हैं तो आपकी चेतना की स्थिति ही आत्मज्ञान है। यदि आप ज़ज़ेन में अपने मन की स्थिति से संतुष्ट नहीं हैं, तो आपका मन अभी भी कहीं भटक रहा है। हमारा शरीर और हमारी चेतना अस्थिर नहीं होनी चाहिए, भटकनी नहीं चाहिए। इस मुद्रा में चेतना की सही स्थिति के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आपके पास वह पहले से है। यह बौद्ध धर्म का निष्कर्ष है.

साँस

जिसे हम अपना स्व कहते हैं वह एक घूमता हुआ दरवाज़ा मात्र है

जो कि जब हम सांस लेते हैं और जब हम सांस छोड़ते हैं तो गति करती है।

जब हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो हमारी चेतना हमेशा सांस का अनुसरण करती है। जब हम श्वास लेते हैं तो वायु आंतरिक जगत में प्रवेश करती है। जब हम सांस छोड़ते हैं तो हवा बाहरी दुनिया में चली जाती है। आंतरिक संसार असीमित है और बाहरी संसार की भी कोई सीमा नहीं है। हम कहते हैं "आंतरिक दुनिया" या "बाहरी दुनिया", लेकिन वास्तव में केवल एक ही दुनिया है। इस असीमित संसार में हमारा कंठ एक घूमते दरवाजे की तरह है। हवा अंदर-बाहर ऐसे आती-जाती है मानो कोई इस घूमते दरवाजे से गुजर रहा हो। यदि आप सोचते हैं, "मैं साँस ले रहा हूँ," तो "मैं" अनावश्यक है। मैं कहने वाला कोई नहीं है। जिसे हम अपना स्व कहते हैं वह बस एक घूमता हुआ दरवाजा है जो सांस लेते समय और सांस छोड़ते समय चलता रहता है। वह बस चलती है; बस इतना ही। जब आपकी चेतना इस गति का अनुसरण करने के लिए पर्याप्त शुद्ध और शांत होती है, तो वहां कुछ भी नहीं होता है: कोई स्वयं नहीं, कोई दुनिया नहीं, कोई चेतना नहीं, कोई शरीर नहीं, बल्कि केवल एक घूमता हुआ दरवाजा है।

इसलिए, जब हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो केवल एक चीज होती है - सांस की गति, और हम इस गति के प्रति जागरूक होते हैं। आपको विचलित नहीं होना चाहिए. लेकिन इस आंदोलन के बारे में जागरूक होने का मतलब किसी के छोटे स्व के बारे में जागरूक होना नहीं है, बल्कि उसकी सर्वव्यापी प्रकृति, या बुद्ध प्रकृति के बारे में जागरूक होना है। यह चेतना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि हम आमतौर पर बहुत एकतरफा होते हैं। जीवन के बारे में हमारी सामान्य समझ दोहरी है: आप और मैं, यह और वह, अच्छा और बुरा। लेकिन, संक्षेप में, ऐसे भेदों की स्थापना अपने आप में पहले से ही अस्तित्व की सार्वभौमिकता की चेतना है। "आप" का अर्थ है "आप" के रूप में व्यक्त सार्वभौमिकता के बारे में जागरूक होना, और "मैं" का अर्थ है "मैं" के रूप में व्यक्त होना। आप और मैं सिर्फ एक घूमता हुआ दरवाज़ा हैं। ये समझ जरूरी है. इसे समझ भी नहीं कहा जा सकता; यह वास्तव में ज़ेन अभ्यास के माध्यम से प्राप्त जीवन का एक प्रामाणिक अनुभव है।

इसलिए जब आप ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो समय या स्थान की कोई अवधारणा नहीं होती है। आप कह सकते हैं, "हमने पौने छह बजे इस कमरे में बैठना शुरू किया।" तो आपको समय का कुछ अंदाज़ा (पौने छह बजे) और जगह का कुछ अंदाज़ा (इस कमरे में) है। हालाँकि, संक्षेप में, आपकी कार्रवाई में केवल बैठना और सार्वभौमिक आंदोलन के बारे में जागरूक होना शामिल है। बस इतना ही। घूमने वाला दरवाज़ा एक पल में एक दिशा में खुलता है, तो अगले ही पल विपरीत दिशा में खुलता है। पल-पल, हममें से प्रत्येक इस आंदोलन को दोहराता है। इसमें समय या स्थान की कोई अवधारणा नहीं है। समय और स्थान एक हैं. आप अपने आप से कह सकते हैं, "आज दोपहर को मुझे ऐसे-ऐसे काम करने हैं," लेकिन वास्तव में कोई "आज दोपहर" नहीं है। हम एक के बाद एक काम करते हैं। बस इतना ही। आज दोपहर जैसा कोई समय नहीं है

या "दोपहर एक बजे" या "दोपहर दो बजे।" दोपहर एक बजे आप लंच करेंगे. दोपहर का भोजन करना अपने आप में दिन का एक घंटा है। आप किसी स्थान पर होंगे, लेकिन इस स्थान को दिन के समय से अलग नहीं किया जा सकता। जो व्यक्ति वास्तव में अपने जीवन को महत्व देता है, उसके लिए स्थान और समय एक ही हैं। लेकिन जब हम जीवन से थकने लगते हैं, तो हम खुद से कह सकते हैं: “हमें यहाँ नहीं आना चाहिए। शायद दोपहर के भोजन के लिए कहीं और जाना ज्यादा बेहतर होगा। यह जगह बहुत अच्छी नहीं है।" आप अपने मन में वास्तविक समय से अलग किसी स्थान का विचार उत्पन्न करते हैं।

या आप खुद से कह सकते हैं, "यह बुरा है, इसलिए मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए।" वास्तव में, जब आप कहते हैं, "मुझे यह नहीं करना चाहिए," उस क्षण आप एक अकर्म कर रहे होते हैं। तो आपके पास कोई विकल्प नहीं है. जब आप समय और स्थान की अवधारणाओं के बीच अंतर करते हैं, तो ऐसा लगता है कि आपके पास कुछ विकल्प हैं, लेकिन वास्तव में आप एक क्रिया या गैर-क्रिया करने के लिए मजबूर होते हैं। न करना ही करना है। अच्छा और बुरा सिर्फ आपके दिमाग में मौजूद होता है। इसलिए यह नहीं कहना चाहिए कि यह अच्छा है, यह बुरा है। यह कहने के बजाय कि यह बुरा है, आपको खुद से कहना चाहिए: "ऐसा मत करो!" यदि आप सोचते हैं, "यह बुरा है," तो आप स्वयं को भ्रमित कर रहे हैं। इसलिए, शुद्ध धर्म के क्षेत्र में समय और स्थान, अच्छे और बुरे का कोई भ्रम नहीं है। हमें बस इतना करना है कि समय आने पर इसे करना है। इसे करें! चाहे कुछ भी हो, हमें यह करना ही होगा, भले ही वह कुछ न कर रहा हो। हमें इस क्षण में जीना चाहिए। इसलिए जब हम अपनी श्वास पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम एक घूमने वाला दरवाजा बन जाते हैं और हम वही करते हैं जो हमें करना चाहिए, जो हमें करना चाहिए। यह ज़ेन अभ्यास है. इस अभ्यास में कोई भ्रम या असमंजस नहीं है। यदि आप इस प्रकार की जीवन शैली स्थापित कर लेंगे तो आपमें बिल्कुल भी भ्रम नहीं रहेगा।

प्रसिद्ध ज़ेन शिक्षक टोज़न ने कहा: “ब्लू माउंटेन सफेद बादल का जनक है। सफ़ेद बादल नीले पर्वत का पुत्र है। दिन भर वे बिना आश्रित हुए एक-दूसरे पर निर्भर रहते हैं। सफ़ेद बादल हमेशा सफ़ेद बादल ही होता है। ब्लू माउंटेन हमेशा ब्लू माउंटेन होता है।" यह जीवन की स्पष्ट, समझने योग्य व्याख्या है। शायद, सफेद बादल और नीले पहाड़ जैसी कई चीज़ें हैं: एक पुरुष और एक महिला, एक शिक्षक और एक छात्र। वे एक दूसरे पर निर्भर हैं. लेकिन सफेद बादल को नीले पहाड़ से परेशान नहीं होना चाहिए। ब्लू माउंटेन को सफेद बादल से परेशान नहीं होना चाहिए। वे काफी स्वतंत्र हैं, लेकिन आश्रित भी हैं। हम इसी तरह जीते हैं और इसी तरह हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं।

जब हम अपने सच्चे स्वरूप को पा लेते हैं, तो हम बस एक घूमता हुआ दरवाजा बन जाते हैं, और हम हर चीज से पूरी तरह स्वतंत्र होते हैं और साथ ही हर चीज पर निर्भर होते हैं। वायु के बिना हम साँस नहीं ले सकते। हममें से प्रत्येक असंख्य संसारों से घिरा हुआ है। हम पल-पल, लगातार दुनिया के केंद्र में हैं। अतः हम पूर्णतया आश्रित एवं स्वतंत्र हैं। यदि आपके पास यह अनुभव है, यदि आप जानते हैं कि इस तरह कैसे जीना है, तो आपको पूर्ण स्वतंत्रता है; कुछ भी तुम्हें परेशान नहीं करेगा. इसलिए जब आप ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो आपकी चेतना सांस पर केंद्रित होनी चाहिए। ऐसी क्रिया सार्वभौमिक अस्तित्व के आधार पर निहित है। इस अनुभव, इस अभ्यास के साथ पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करना असंभव है।

नियंत्रण

अपनी भेड़ या गाय को एक बड़े, विशाल घास के मैदान में रखना इसे नियंत्रित करने का तरीका है।

बुद्ध प्रकृति की दुनिया में जीने का मतलब एक छोटे प्राणी के रूप में पल-पल मरना है। जब हम अपना संतुलन खो देते हैं, तो हम मर जाते हैं, लेकिन साथ ही हम विकसित होते हैं, बढ़ते हैं। हम जो कुछ भी देखते हैं वह परिवर्तन और संतुलन के नुकसान के अधीन है। चीज़ें हमें इसलिए सुंदर लगती हैं क्योंकि वे असंतुलित हैं, लेकिन उनका आधार हमेशा पूर्ण सामंजस्य में होता है। बुद्ध की प्रकृति की दुनिया में, सब कुछ बिल्कुल इसी तरह मौजूद है - सार्वभौमिक आधार के सही संतुलन की पृष्ठभूमि के खिलाफ अपना संतुलन खो रहा है। इसलिए, यदि आप बुद्ध प्रकृति के आधार को समझे बिना चीजों का मूल्यांकन करते हैं, तो आपको ऐसा लगेगा कि सब कुछ दुख के रूप में है। लेकिन अगर आप अस्तित्व के आधार को समझते हैं, तो आपको एहसास होगा कि हम जिस तरह से जीते हैं, जिस तरह से हम इस जीवन से गुजरते हैं, वह स्वयं दुख है। इसलिए ज़ेन में हम कभी-कभी जीवन में संतुलन या व्यवस्था की कमी पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

आजकल, पारंपरिक जापानी चित्रकला काफी औपचारिक और बेजान हो गई है। इसके परिणामस्वरूप आधुनिक कला का विकास शुरू हुआ। प्राचीन कलाकार अक्सर कलात्मक अव्यवस्था में कागज पर बिंदु लगाने में लगे रहते थे। यह काफी कठिन है. यदि आप ऐसा करने का प्रयास भी करते हैं, तो एक नियम के रूप में, जो सामने आता है वह किसी प्रकार के क्रम में होता है। आपको लगता है कि आप बिंदुओं के स्थान को नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन आप सफल नहीं होंगे: बिंदुओं को किसी भी क्रम से व्यवस्थित करना लगभग असंभव कार्य है। यह रोजमर्रा की जिंदगी की चिंताओं के समान है। भले ही आप लोगों को प्रबंधित करने का प्रयास करें, यह संभव नहीं है। आप ऐसा नहीं कर सकते. लोगों का नेतृत्व करने का सबसे अच्छा तरीका उन्हें साहस के लिए प्रेरित करना है। तब उन्हें व्यापक अर्थों में मार्गदर्शन मिलेगा। अपनी भेड़ या गाय को एक बड़े, विशाल घास के मैदान में रखना इसे नियंत्रित करने का तरीका है। लोगों के साथ भी ऐसा ही है: सबसे पहले, उन्हें वह करने दें जो वे चाहते हैं, और फिर उन पर नज़र रखें। यह सबसे अच्छा तरीका है. उन्हें नज़रअंदाज़ करना अच्छा नहीं है; यह सबसे ख़राब तरीका है. उन्हें नियंत्रित करने का प्रयास करना थोड़ा कम बुरा है। सबसे अच्छी बात यह है कि उन पर नज़र रखें, बस निरीक्षण करें, नियंत्रण करने की कोशिश किए बिना।

यह दृष्टिकोण स्वयं पर भी समान रूप से सफलतापूर्वक लागू किया जा सकता है। यदि आप ज़ज़ेन में पूर्ण शांति प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको अपने मन में उठने वाले विभिन्न विचारों और छवियों से परेशान नहीं होना चाहिए। उन्हें अंदर आने दो और बाहर जाने दो. तब तुम उन पर नियंत्रण रखोगे। हालाँकि, इसे लागू करना इतना आसान नहीं है। यह सरल लगता है, लेकिन वास्तव में इसके लिए विशेष प्रयास की आवश्यकता होती है। यह कैसे करें - यही अभ्यास का रहस्य है। मान लीजिए आप कुछ असामान्य परिस्थितियों में बैठे हैं। यदि आप अपने मन को शांत करने का प्रयास कर रहे हैं, तो आप बैठ नहीं पाएंगे, और यदि आप उत्तेजित न होने का प्रयास कर रहे हैं, तो यह सही प्रयास नहीं होगा। एकमात्र प्रयास जो आपकी मदद करेगा वह है अपने साँस लेने और छोड़ने को गिनना, या साँस लेने और छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करना। हम एकाग्रता कहते हैं, लेकिन अपनी चेतना को किसी चीज़ पर केंद्रित करना ज़ेन का सच्चा लक्ष्य नहीं है। वास्तविक लक्ष्य चीजों को वैसे ही देखना है जैसे वे हैं, उनका निरीक्षण करना और चीजों को उनके अनुसार चलने देना है। व्यापक अर्थ में इसका अर्थ है हर चीज़ को नियंत्रण में रखना। ज़ेन का अभ्यास करने का अर्थ है अपनी छोटी चेतना को खोलना। इसलिए, एकाग्रता आपको "बड़ी चेतना" या उस चेतना के बारे में जागरूक होने में मदद करने के लिए बस एक सहायता है जो सब कुछ है। यदि आप रोजमर्रा की जिंदगी में ज़ेन का सही अर्थ खोजना चाहते हैं, तो आपको यह समझना होगा कि ज़ेज़ेन में अपना ध्यान सांस पर रखने और शरीर की सही मुद्रा बनाए रखने का क्या मतलब है। आपको अभ्यास के नियमों का पालन करना होगा, और तब आप अपने प्रशिक्षण में अधिक सूक्ष्मता और सावधानी प्राप्त करेंगे। केवल इसी तरह से आप ज़ेन की जीवनदायी स्वतंत्रता का अनुभव कर सकते हैं।

डोगेन-ज़ेनजी ने कहा: "समय वर्तमान से अतीत की ओर बढ़ता है।" यह बेतुका है, लेकिन हमारे व्यवहार में यह कभी-कभी सच होता है। समय अतीत से वर्तमान की ओर आगे बढ़ने के बजाय वर्तमान से अतीत की ओर पीछे की ओर बढ़ता है। योशित्सुने, एक प्रसिद्ध योद्धा, मध्यकालीन जापान में रहता था। देश में परिस्थितियाँ ऐसी बनीं कि उन्हें उत्तरी प्रांतों में भेज दिया गया, जहाँ उनकी हत्या कर दी गई। जाने से पहले, उन्होंने अपनी पत्नी को अलविदा कहा, और जल्द ही उसने एक कविता में लिखा: "जैसे आप स्पूल से एक धागा खोलते हैं, वैसे ही मैं चाहता हूं कि अतीत वर्तमान बन जाए।" जब उसने ये पंक्तियाँ कही, तो उसने सचमुच अतीत को वर्तमान बना दिया। उसके मन में अतीत जीवंत हो उठा और वर्तमान बन गया। तो, जैसा कि डोगेन ने कहा: "समय वर्तमान से अतीत की ओर बढ़ता है।" यह तार्किक समझ में सच नहीं है, लेकिन वास्तविक जीवन के अनुभव में यह सच है जो अतीत को वर्तमान में बदल देता है। यही काव्य है, और यही मानव जीवन है।

यदि हमने ऐसे सत्य का अनुभव कर लिया है तो समय का सही अर्थ हमारे सामने आ गया है। समय लगातार अतीत से वर्तमान और वर्तमान से भविष्य की ओर बढ़ता रहता है। यह सच है, लेकिन यह भी सच है कि समय भविष्य से वर्तमान और वर्तमान से अतीत की ओर बढ़ता है। एक ज़ेन शिक्षक ने एक बार कहा था, "एक मील पूर्व की ओर चलने का मतलब एक मील पश्चिम की ओर चलना है।" यह जीवनदायिनी स्वतंत्रता है। यह उस प्रकार की पूर्ण स्वतंत्रता है जिसे हमें प्राप्त करना चाहिए।

हालाँकि, कुछ नियमों के बिना पूर्ण स्वतंत्रता नहीं मिल सकती। लोग, विशेष रूप से युवा लोग, मानते हैं कि स्वतंत्रता में केवल वही करना शामिल है जो आप चाहते हैं और ज़ेन में कोई नियम नहीं हैं। लेकिन हमारे लिए कुछ नियमों का होना नितांत आवश्यक है। हालाँकि, इसका मतलब हमेशा नियंत्रण में रहना नहीं है। जब तक आपके पास नियम हैं, आपके पास स्वतंत्रता की संभावना है। इन नियमों को जाने बिना स्वतंत्रता प्राप्त करने का प्रयास करना व्यर्थ प्रयास है। इस पूर्ण स्वतंत्रता को प्राप्त करने के लिए ही हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं।

चेतना की लहरें

चूँकि हम जीवन के सभी पहलुओं का आनंद महत्तर चेतना के प्रकटीकरण के रूप में लेते हैं,

हम किसी अत्यधिक सुख की तलाश में नहीं हैं। इस प्रकार हम समभाव प्राप्त करते हैं।

जब आप ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं, तो अपनी सोच को रोकने की कोशिश न करें। इसे अपने आप रुकने दो. यदि कोई चीज़ आपकी चेतना में आती है, तो उसे अंदर आने दें और बाहर आने दें। यह लंबे समय तक नहीं रहेगा. अगर आप अपनी सोच को रोकने की कोशिश कर रहे हैं तो इसका मतलब है कि यह आपको परेशान कर रही है। तुम्हें कोई परेशानी न हो। ऐसा लगता है जैसे कुछ आपकी चेतना के बाहर से आ रहा है, लेकिन वास्तव में ये आपकी चेतना की लहरें ही हैं, और यदि वे आपको प्रभावित नहीं करती हैं, तो वे धीरे-धीरे कम हो जाएंगी। पांच, अधिकतम दस मिनट में, आपकी चेतना पूरी तरह शांत और शांत हो जाएगी। उस समय तक, साँस लेना काफी दुर्लभ हो जाएगा, और नाड़ी थोड़ी बढ़ जाएगी।

आपको अपने अभ्यास में चेतना की शांत, निर्मल स्थिति प्राप्त करने में काफी समय लगेगा। कई संवेदनाएँ प्रकट होंगी, कई विचार या चित्र उभरेंगे, लेकिन ये सब आपकी चेतना की तरंगें मात्र हैं। बाहरी चेतना से कुछ भी नहीं आता। आमतौर पर हम मानते हैं कि हमारी चेतना बाहर से प्रभाव या संवेदनाएँ प्राप्त करती है, लेकिन यह हमारी चेतना के बारे में ग़लतफ़हमी है। सही समझ यह है कि चेतना में सब कुछ समाहित है; जब आपको ऐसा लगता है कि कुछ बाहर से आ रहा है, तो इसका मतलब केवल यह है कि आपकी चेतना में कुछ दिखाई दे रहा है। कोई भी बाहरी चीज़ आपको परेशान नहीं कर सकती. आप स्वयं अपनी चेतना में तरंगें उत्पन्न करते हैं। यदि आप अपनी चेतना को उसके हाल पर छोड़ दें तो वह शांत हो जाएगी। ऐसी चेतना को महत्तर चेतना कहा जाता है।

यदि आपकी चेतना किसी बाहरी चीज़ से जुड़ी है, तो यह एक छोटी चेतना है, एक सीमित चेतना है। यदि आपकी चेतना किसी अन्य चीज़ से बंधी नहीं है, तो आपकी चेतना की क्रिया में कोई द्वैतवादी समझ नहीं है। आप क्रिया को केवल अपनी चेतना की तरंगों के रूप में समझते हैं। महान चेतना अपने भीतर सब कुछ पहचान लेती है। क्या आप इन दो चेतनाओं के बीच अंतर समझते हैं: वह चेतना जिसमें सब कुछ समाहित है, और वह चेतना जो किसी चीज़ से जुड़ी हुई है? वास्तव में, वे एक ही चीज़ हैं, लेकिन समझ अलग है, और आपके पास किस प्रकार की समझ है, इसके आधार पर जीवन के प्रति आपका दृष्टिकोण अलग होगा।

सब कुछ आपकी चेतना में समाहित है - यही चेतना का सार है। इसका अनुभव करना धार्मिक भावना रखना है। यद्यपि लहरें उठती हैं, आपकी चेतना का सार शुद्ध रहता है; यह बिल्कुल शुद्ध पानी की तरह है, जिसकी सतह उत्तेजित होती है। दरअसल, पानी पर हमेशा लहरें होती रहती हैं। लहरें जल का अभ्यास हैं। पानी से जुड़े बिना तरंगों के बारे में या लहरों से जुड़े बिना पानी के बारे में बात करना एक भ्रांति है। पानी और लहरें एक हैं. बड़ी चेतना और छोटी चेतना एक ही हैं। जब आप अपनी चेतना को इस तरह समझते हैं, तो आपको सुरक्षा का एहसास होता है। क्योंकि आपकी चेतना बाहर से कुछ भी अपेक्षा नहीं करती, वह सदैव भरी रहती है। तरंगों वाली चेतना कोई उत्तेजित चेतना नहीं है, बल्कि वास्तव में, एक तीव्र चेतना है। आप जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह महान चेतना की अभिव्यक्ति है।

महान चेतना की क्रिया का उद्देश्य विभिन्न संवेदनाओं के माध्यम से आत्म-मजबूत बनाना है। एक ओर, हमारी संवेदनाएं, एक के बाद एक, हमेशा ताजगी और नवीनता से प्रतिष्ठित होती हैं, और दूसरी ओर, वे एक ही महान चेतना के निरंतर या बार-बार होने वाले रहस्योद्घाटन से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपके पास नाश्ते के लिए कुछ स्वादिष्ट है, तो आप कहेंगे, "यह स्वादिष्ट है।" आप "स्वादिष्ट" को किसी पुराने स्वाद संवेदना के साथ जोड़ते हैं, इतना पुराना कि आपको यह भी याद नहीं होगा कि यह कब प्रकट हुआ था। महान चेतना की सहायता से, हम अपनी प्रत्येक संवेदना को ऐसे अनुभव करते हैं जैसे, दर्पण में देखकर, हम उसमें अपना चेहरा पहचानते हैं। हमें ऐसी चेतना खोने का कोई डर नहीं है. कहीं आना-जाना नहीं है; न मृत्यु का भय है, न बुढ़ापे या बीमारी से कोई कष्ट है। चूँकि हम जीवन के सभी पहलुओं का आनंद महत्तर चेतना के प्रकटीकरण के रूप में लेते हैं, इसलिए हम किसी भी अत्यधिक सुख की तलाश नहीं करते हैं। इस प्रकार हमारे पास समभाव है, और महान चेतना की इस समभाव के साथ ही हम ज़ज़ेन का अभ्यास करते हैं।

चेतना के खरपतवार

शायद आपको उन खरपतवारों के प्रति भी आभारी होना चाहिए

जो आपकी चेतना में विकसित होते हैं क्योंकि वे अंततः आपके अभ्यास को समृद्ध करते हैं।

जब सुबह-सुबह अलार्म घड़ी बजती है और आप बिस्तर से उठते हैं, तो संभवतः आपको उतना अच्छा महसूस नहीं होता है। ज़ेंडो में जाकर बैठना इतना आसान नहीं है, और ज़ेंडो में प्रवेश करने और ज़ेज़ेन शुरू करने के बाद भी, आपको खुद को ठीक से बैठने के लिए प्रोत्साहित करना होगा। लेकिन ये सब आपकी चेतना की तरंगें मात्र हैं। शुद्ध ज़ज़ेन में आपके मन में कोई तरंग नहीं होनी चाहिए। जैसे-जैसे आप बैठते हैं, ये तरंगें छोटी होती जाती हैं और आपका प्रयास एक सूक्ष्म अनुभूति में बदल जाता है।

हम कहते हैं: "खरपतवार को बाहर निकालकर, हम पौधे को पोषण प्रदान करते हैं।" हम खरपतवार निकालते हैं और उसे भोजन उपलब्ध कराने के लिए पौधे के पास दबा देते हैं। इसलिए, भले ही आपको अभ्यास में कुछ कठिनाइयाँ हों, भले ही जब आप बैठें तो आपकी चेतना में कुछ तरंगें प्रकट हों, ये तरंगें स्वयं आपकी सहायता करेंगी। इसलिए तुम्हें अपनी चेतना से विचलित नहीं होना चाहिए. शायद आपको इन खरपतवारों के लिए भी आभारी होना चाहिए, क्योंकि वे अंततः आपके अभ्यास को समृद्ध करते हैं। यदि आपके पास अपनी चेतना के खरपतवार को आध्यात्मिक भोजन में बदलने का कम से कम कुछ अनुभव है, तो आपका अभ्यास तेजी से आगे बढ़ेगा। आप अपनी प्रगति महसूस करेंगे। आप महसूस करेंगे कि घास-फूस ने आपकी चेतना को पोषण देना शुरू कर दिया है। बेशक, हमारे अभ्यास की मनोवैज्ञानिक या दार्शनिक व्याख्या देना इतना कठिन नहीं है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। हमें वास्तव में यह अनुभव करने की आवश्यकता है कि खरपतवार कैसे भोजन में बदल जाते हैं।

सच कहूँ तो, हम जो भी प्रयास करते हैं वह अभ्यास के लिए अनुकूल नहीं है, क्योंकि यह हमारी चेतना में तरंगें पैदा करता है। हालाँकि, प्रयास किए बिना मन की शांति प्राप्त करना असंभव है।

कोई प्रयास नहीं। हमें कुछ प्रयास करने की आवश्यकता है, लेकिन ऐसा करते समय हमें स्वयं को भूल जाना चाहिए। इस क्षेत्र में न तो व्यक्तिपरक है और न ही वस्तुपरक। हमारी चेतना बस शांत है, और यहां तक ​​कि किसी भी आत्म-जागरूकता से रहित है। आत्म-जागरूकता के अभाव में, कोई भी प्रयास, कोई भी विचार या विचार गायब हो जाता है। इसलिए, अपने आप को प्रोत्साहित करना बहुत महत्वपूर्ण है और अंतिम क्षण तक प्रयास करना बंद न करें, जब सभी प्रयास गायब हो जाएं। आपको अपनी श्वास के प्रति अपनी जागरूकता तब तक बनाए रखनी चाहिए जब तक कि आप अपनी श्वास के प्रति जागरूक न हो जाएं।

हमें अपने प्रयासों को लगातार नवीनीकृत करना चाहिए, लेकिन हमें तब तक इंतजार नहीं करना चाहिए जब तक कि वह स्थिति न आ जाए जब हम उनके बारे में पूरी तरह से भूल जाएं। आपको बस अपनी चेतना को अपनी सांसों पर बनाए रखने की कोशिश करने की जरूरत है। यह हमारा वास्तविक अभ्यास है. जैसे-जैसे आप बैठेंगे, यह प्रयास और अधिक परिष्कृत होता जाएगा। पहले तो आपका प्रयास काफी कच्चा और अशुद्ध होगा, लेकिन अभ्यास के साथ यह और भी शुद्ध हो जाएगा। जब पुरुषार्थ शुद्ध हो जायेगा तो तन और मन भी पवित्र हो जायेंगे। इस प्रकार हम ज़ेन का अभ्यास करते हैं। एक बार जब आप समझ जाते हैं कि हमारी प्राकृतिक शक्ति हमें और हमारे आस-पास की हर चीज़ को शुद्ध करती है, तो आप सही ढंग से कार्य करने में सक्षम होंगे, और आप अपने आस-पास के लोगों से सीखेंगे और दूसरों के साथ मित्रतापूर्ण बनेंगे। यह ज़ेन अभ्यास का गुण है. हालाँकि, अभ्यास में केवल शरीर की सही स्थिति और महान, शुद्ध प्रयास के साथ, आपकी श्वास पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है। इस प्रकार हम ज़ेन का अभ्यास करते हैं।

ज़ेन का सार

ज़ज़ेन मुद्रा के बारे में, मन और शरीर में चीजों को वैसे ही स्वीकार करने की उल्लेखनीय क्षमता होती है जैसे वे हैं,

वे कैसे हैं, सुखद हैं या अप्रिय।

हमारे शास्त्र (संयुक्तागमा सूत्र 33) कहते हैं कि घोड़े चार प्रकार के होते हैं: उत्कृष्ट, अच्छे, मध्यम और बुरे। एक उत्कृष्ट घोड़ा कोड़े की छाया देखने से पहले ही सवार की इच्छा पर धीरे-धीरे और तेज़ी से, दाएँ और बाएँ दोनों ओर चलता है; अच्छा व्यक्ति उत्कृष्ट व्यक्ति के समान ही करता है, चाबुक की त्वचा को छूने से पहले भी; औसत व्यक्ति केवल तभी प्रतिक्रिया करता है जब उसे दर्द महसूस होता है; बुरा व्यक्ति तभी प्रतिक्रिया करता है जब दर्द उसकी हड्डियों के मज्जा तक पहुंच जाता है। आप कल्पना कर सकते हैं कि ऐसे घोड़े के लिए जो आवश्यक है उसे करना सीखना कितना कठिन है!

जब हम यह कहानी सुनते हैं, तो हममें से लगभग सभी एक महान घोड़ा बनना चाहते हैं। यदि सर्वश्रेष्ठ बनना असंभव है तो हम कम से कम अच्छा बनने पर सहमत हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि इस कहानी को आमतौर पर इसी तरह समझा जाता है, और ज़ेन को आमतौर पर इसी तरह समझा जाता है। आप सोच सकते हैं कि ज़ज़ेन में बैठने से आपको पता चल जाएगा कि आप किस तरह के घोड़े हैं, सबसे अच्छे या सबसे बुरे। हालाँकि, इससे ज़ेन के बारे में ग़लतफ़हमी का पता चलता है। यदि आप सोचते हैं कि ज़ेन अभ्यास का उद्देश्य आपको सर्वश्रेष्ठ घोड़ों में से एक बनने के लिए प्रशिक्षित करना है, तो आपको बड़ी समस्याएँ होंगी, क्योंकि सही समझ ऐसी नहीं है। यदि आप ज़ेन का सही ढंग से अभ्यास करते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप सबसे अच्छे घोड़े हैं या सबसे खराब। जब आप बुद्ध की दया पर विचार करते हैं, तो आपको क्या लगता है कि वह इन चार घोड़ों में से प्रत्येक के प्रति कैसा महसूस करेंगे? वह संभवतः सबसे बुरे के प्रति अधिक सहानुभूति रखेगा, सर्वोत्तम के प्रति नहीं।

जब आप महान बुद्ध-मन के साथ ज़ज़ेन का अभ्यास करने के लिए दृढ़ होते हैं, तो आप पाते हैं कि सबसे खराब घोड़ा सबसे मूल्यवान है। अपनी कमियों में ही आप अपनी अडिग, पथ खोजी चेतना के लिए समर्थन पाते हैं। जो कोई आदर्श शारीरिक मुद्रा में बैठ सकता है, उसे ज़ेन का सच्चा मार्ग खोजने, ज़ेन की सच्ची समझ हासिल करने, ज़ेन के सार को समझने में आमतौर पर अधिक समय लगता है। लेकिन जिन लोगों ने ज़ेन के अभ्यास में बड़ी कठिनाइयों का सामना किया है, उनके लिए ज़ेन एक गहरा अर्थ प्रकट करता है। इसलिए मुझे लगता है कि कभी-कभी सबसे अच्छा घोड़ा सबसे खराब हो सकता है, और सबसे खराब घोड़ा सबसे अच्छा हो सकता है।

यदि आप सुलेख चुनते हैं, तो आप पाएंगे कि सबसे अच्छे सुलेखक आमतौर पर वे होते हैं जिनमें कम क्षमता होती है। सबसे कुशल और सक्षम लोगों को एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद अक्सर बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। यह कला और ज़ेन के बारे में भी उतना ही सच है। ये बात जिंदगी में भी सच है. इसलिए, जब हम ज़ेन के बारे में बात करते हैं, तो हम शब्द के सामान्य अर्थ में यह नहीं कह सकते: "यह काम करता है" या "यह काम नहीं करता है"। ज़ज़ेन में हम जो आसन अपनाते हैं वह हम में से प्रत्येक के लिए अलग होता है। संभव है कि कुछ लोग बिल्कुल भी क्रॉस लेग करके नहीं बैठ पाएंगे। लेकिन भले ही आप सही मुद्रा में नहीं आ सकते, जब आप अपनी वास्तविक पथ-खोज चेतना को जागृत करते हैं, तो आप ज़ेन का सही अर्थों में अभ्यास कर सकते हैं। जिन लोगों को बैठना कठिन लगता है, उन्हें वास्तव में उन लोगों की तुलना में अपनी सच्ची पथ-खोज चेतना को जागृत करना आसान लगता है, जिन्हें बैठना आसान लगता है।

जब हम सोचते हैं कि हम अपने दैनिक जीवन में क्या करते हैं, तो हमें हमेशा खुद पर शर्म आती है। एक छात्र ने मुझे लिखा: “आपने मुझे एक कैलेंडर भेजा, और मैंने प्रत्येक पृष्ठ पर दिए गए सभी अच्छे आदर्श वाक्यों का पालन करने का प्रयास किया।

लेकिन साल अभी शुरू ही हुआ है और मैं पहले ही असफल हो चुका हूँ!” डोगेन-ज़ेनजी ने कहा: " शोसाकु जुसाकु" सकु का अर्थ आमतौर पर "गलती" या "गलत" होता है। शोसाकु जुसाकु का अर्थ है "गलत तरीके से गलत हासिल करना," या लगातार एक गलती करना। डोगेन के मुताबिक लगातार होने वाली एक गलती ज़ेन भी हो सकती है. एक ज़ेन शिक्षक का जीवन इतने वर्षों का कहा जा सकता है शोसाकु जुसाकु. यानी कई वर्षों का एकल, एकदिशात्मक प्रयास।

हम कहते हैं: "एक अच्छा पिता बिल्कुल भी अच्छा पिता नहीं होता।" आप समझते हैं? जो कोई सोचता है कि वह एक अच्छा पिता है वह एक अच्छा पिता नहीं है; जो सोचता है कि वह एक अच्छा जीवनसाथी है, वह अच्छा जीवनसाथी नहीं है। कोई व्यक्ति जो खुद को सबसे बुरे पतियों में से एक मानता है, वह इतना बुरा नहीं हो सकता अगर वह हमेशा एक अच्छा पति बनने के लिए ईमानदारी से प्रयास करता रहे। यदि आप दर्द या अन्य शारीरिक परेशानी के कारण बैठने में असमर्थ हैं, तो जितना हो सके मोटे गद्दे या कुर्सी का उपयोग करके बैठें। भले ही आप सबसे खराब घोड़ा हों, आप ज़ेन के सार तक पहुंच जाएंगे।

मान लीजिए कि आपके बच्चों को कोई लाइलाज बीमारी है। आप नहीं जानते कि क्या करना है; आप बिस्तर पर लेट नहीं सकते. आम तौर पर, एक गर्म, आरामदायक बिस्तर आपके लिए सबसे आरामदायक जगह होगी, लेकिन अब आप असहनीय मानसिक पीड़ा के कारण शांति नहीं पा सकते हैं। आप आगे-पीछे, आगे-पीछे चलने की कोशिश करते हैं, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलती। वास्तव में, इस तरह की भ्रमित स्थिति में भी ज़ेज़ेन में बैठना, और यहां तक ​​कि बुरी मुद्रा अपनाना, आपकी मानसिक पीड़ा को दूर करने का सबसे अच्छा तरीका है। यदि आपको ऐसी कठिन परिस्थितियों में बैठने का अनुभव नहीं है, तो आप ज़ेन छात्र नहीं हैं। कोई अन्य कार्य आपके कष्ट को कम नहीं करेगा। शरीर की अन्य सभी स्थितियों में, जब आप मन की शांति से वंचित होते हैं, तो आपके पास अपनी कठिनाइयों को स्वीकार करने की ताकत नहीं होगी, लेकिन ज़ज़ेन मुद्रा में, जिसे आपने लंबे और कठिन अभ्यास के माध्यम से महारत हासिल कर लिया है, आपके मन और शरीर में एक चीजें जैसी हैं वैसी स्वीकार करने की उल्लेखनीय क्षमता, सुखद या अप्रिय।

जब आप मुसीबत में हों, तो सबसे अच्छी बात यह है कि ज़ज़ेन में बैठें। अपनी समस्या को स्वीकार करने और उस पर काम करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। चाहे आप सबसे अच्छे घोड़े हों या सबसे खराब, चाहे आपकी स्थिति अच्छी हो या बुरी - इनमें से कोई भी मायने नहीं रखता। हर कोई ज़ज़ेन का अभ्यास कर सकता है, और इस तरह अपनी समस्याओं पर काम कर सकता है और उन्हें स्वीकार कर सकता है।

जब आप पूरी तरह से अपनी समस्या में डूबे हुए बैठते हैं, तो आपके लिए क्या अधिक वास्तविक होता है: आपकी समस्या या आप स्वयं? यह जानना कि आप यहीं हैं, अभी, सर्वोच्च सत्य है। ज़ज़ेन के अभ्यास से आपको इसका एहसास होगा। निरंतर अभ्यास से, जब सुखद और अप्रिय परिस्थितियाँ अपना काम करेंगी, तो आप ज़ेन के सार को समझेंगे और उसकी वास्तविक शक्ति प्राप्त करेंगे।

अद्वैत

अपनी चेतना के प्रवाह को रोकने का मतलब चेतना की क्रिया को रोकना नहीं है।

इसका मतलब यह है कि चेतना की धारा आपके पूरे शरीर में व्याप्त है।

पूरी चेतना के साथ आप अपने हाथों को मुद्रा में जोड़ लें।

हम कहते हैं कि हमारे व्यवहार में उपलब्धि का कोई विचार नहीं होना चाहिए, कोई अपेक्षा नहीं होनी चाहिए, यहाँ तक कि आत्मज्ञान की अपेक्षा भी नहीं होनी चाहिए। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको लक्ष्यहीन होकर बैठे रहना चाहिए। यह अभ्यास, जहां उपलब्धि का कोई विचार नहीं है, पर आधारित है प्रज्ञानरमिता सूत्र. हालाँकि, यदि आप सावधान नहीं हैं, तो सूत्र स्वयं आपको उपलब्धि का विचार प्रदान करेगा। यह कहता है: "रूप शून्यता है और शून्यता रूप है।" लेकिन यदि आप अपने आप को इस कथन से बांधते हैं, तो आप विचार की द्वैतवादी श्रृंखला में गिरने का जोखिम उठाते हैं: "यहां मैं रूप हूं, और यहां वह शून्यता है जिसे मैं अपने रूप के माध्यम से महसूस करने की कोशिश कर रहा हूं।" तो यह कथन कि "रूप शून्यता है और शून्यता ही रूप है" अभी भी द्वैतवादी है। लेकिन, सौभाग्य से, हमारा शिक्षण इस विचार को आगे भी जारी रखता है और कहता है: "रूप ही रूप है और शून्यता ही शून्यता है।" इसमें कोई द्वैत नहीं है.

यदि आपको बैठे-बैठे अपनी चेतना के प्रवाह को रोकना मुश्किल लगता है, और यदि आप अभी भी इसे रोकने की कोशिश कर रहे हैं, तो यह "रूप शून्यता है और शून्यता ही रूप है" का चरण है। लेकिन जैसे-जैसे आप इस दोहरे तरीके से अभ्यास करते हैं, आप अपने लक्ष्य के साथ और अधिक एक होते जाते हैं। और जब आपके अभ्यास को आपसे प्रयास की आवश्यकता बंद हो जाएगी, तो आप अपनी चेतना के प्रवाह को रोकने में सक्षम होंगे। यह "रूप ही आकार है और शून्यता ही शून्यता है" की अवस्था है।

अपनी चेतना के प्रवाह को रोकने का मतलब चेतना की क्रिया को रोकना नहीं है। इसका मतलब यह है कि चेतना की धारा आपके पूरे शरीर में व्याप्त है। चेतना श्वास का अनुसरण करती है। पूरी चेतना के साथ आप अपने हाथों को मुद्रा में जोड़ लें। अपनी चेतना बरकरार रखते हुए आप बैठते हैं और आपके पैरों में दर्द आपको परेशान नहीं करता है। उपलब्धि के बारे में सोचे बिना बैठे रहने का यही मतलब है। पहले तो आपको मुद्रा से कुछ बाधा का अनुभव होता है, लेकिन जब यह बाधा आपको असुविधा नहीं पहुंचाती है, तो "शून्यता ही शून्यता है और रूप ही रूप है" का अर्थ आपके सामने प्रकट हो जाता है। इसलिए, कुछ बाधाओं की स्थिति में अपना रास्ता खोजना अभ्यास की विशेषता है।

अभ्यास का मतलब यह नहीं है कि आप जो कुछ भी करते हैं, यहां तक ​​कि लेटकर भी, वह ज़ज़ेन है। जब मौजूदा बाधा अब आपको बाधित नहीं करती है, तो अभ्यास से हमारा तात्पर्य यही है। लेकिन जब आप अपने आप से कहते हैं, "मैं जो कुछ भी करता हूं वह बुद्ध प्रकृति की अभिव्यक्ति है, इसलिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूं, और ज़ज़ेन का अभ्यास करने की कोई आवश्यकता नहीं है," यह पहले से ही हमारे दैनिक जीवन की एक द्वैतवादी समझ है। यदि वास्तव में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, तो ऐसा कहने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब तक आप जो कर रहे हैं उसमें व्यस्त हैं, तब तक आप द्वंद्व की स्थिति में हैं। यदि आपको इसकी परवाह नहीं होती कि आप क्या कर रहे हैं, तो आप ऐसा नहीं कहेंगे। जब आप बैठते हैं, तो आप बैठते हैं. जब तुम खाओगे तो खाओगे। बस इतना ही। जब आप कहते हैं, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता," तो आप अपने तरीके से, अपनी थोड़ी चेतना के साथ जो किया उसके लिए कुछ औचित्य ढूंढ रहे हैं। इसका मतलब यह है कि आप किसी विशेष चीज़ से या किसी विशेष कार्य पद्धति से जुड़े हुए हैं। जब हम कहते हैं, "सिर्फ बैठना ही काफी है" या "आप जो कुछ भी करते हैं वह ज़ज़ेन है" तो हमारा मतलब यह नहीं है। बेशक, हम जो कुछ भी करते हैं वह ज़ेज़ेन है, लेकिन चूंकि ऐसा है, इसलिए इसके बारे में बात करने की कोई ज़रूरत नहीं है।

जब आप बैठें तो आपको बस बैठना चाहिए और पैरों में दर्द या उनींदापन आपको परेशान नहीं करना चाहिए। यह ज़ज़ेन है. लेकिन शुरुआत में चीजों को वैसे ही स्वीकार करना बहुत मुश्किल होता है जैसे वे हैं। अभ्यास के दौरान प्रकट होने वाला दर्द का एहसास आपको परेशान कर देगा। जब आप अपना मानसिक संतुलन खोए बिना या चिढ़े बिना, सब कुछ कर सकते हैं, चाहे वह सुखद हो या अप्रिय, इसे ही हम कहते हैं "रूप ही रूप है और शून्यता ही शून्यता है।"

जब आप कैंसर जैसी बीमारी से पीड़ित होते हैं, और आपको एहसास होता है कि आपके पास जीने के लिए दो या तीन साल से अधिक नहीं है, और आप भरोसा करने के लिए कुछ ढूंढना शुरू कर देते हैं, तो आप अभ्यास करना शुरू कर सकते हैं। शायद, कोई ईश्वर पर भरोसा करना शुरू कर देगा। कोई और व्यक्ति ज़ज़ेन का अभ्यास शुरू कर सकता है। उनके अभ्यास का उद्देश्य चेतना की शून्यता प्राप्त करना होगा। इसका मतलब यह है कि वह खुद को द्वंद्व की पीड़ा से मुक्त करने की कोशिश कर रहा है। यह "रूप शून्यता है और शून्यता ही रूप है" का अभ्यास है। शून्यता के सत्य के आधार पर वह वास्तव में इसे अपने जीवन में लागू करना चाहता है। और यदि वह विश्वास और प्रयास के साथ इस तरह अभ्यास करता है, तो इससे उसे निश्चित रूप से मदद मिलेगी, लेकिन ऐसा अभ्यास सही नहीं होगा।

जीवन की संक्षिप्तता को जानना, दिन-ब-दिन, पल-पल इसका आनंद लेना - "रूप ही आकार है और शून्यता ही शून्यता है" की भावना से यही जीवन है। जब बुद्ध आते हैं तो तुम उनका स्वागत करते हो; शैतान आता है - तुम उसका स्वागत करते हो। प्रसिद्ध चीनी ज़ेन शिक्षक उम्मोन ने कहा: "सूर्य-मुखी बुद्ध और चंद्रमा-मुखी बुडला।" जब वह बीमार हुआ तो किसी ने उससे पूछा, “तुम्हें कैसा लग रहा है?” और उन्होंने उत्तर दिया: "सूर्यमुखी बुद्ध और चंद्रमा-मुखी बुद्ध।" यह "रूप ही आकार है और शून्यता ही शून्यता है" की भावना में जीवन है। कोई बात नहीं। जीवन का एक वर्ष अच्छा होता है। सौ वर्ष का जीवन अच्छा है। यदि आप हमारा अभ्यास जारी रखेंगे तो आप इस अवस्था तक पहुंच जाएंगे।

शुरुआत में आपको कई अलग-अलग समस्याएं आएंगी और अभ्यास जारी रखने के लिए आपको कुछ प्रयास करने होंगे। जिस अभ्यास में शुरुआत करने वाले से कोई प्रयास नहीं करना पड़ता वह सच्चा अभ्यास नहीं है। एक शुरुआत के लिए, अभ्यास के लिए अत्यधिक प्रयास की आवश्यकता होती है। विशेष रूप से युवा लोगों को - कुछ हासिल करने के लिए उन्हें बहुत, बहुत कठिन प्रयास करना पड़ता है। आपको अपनी बाहों और पैरों को जितना संभव हो उतना फैलाना होगा। रूप तो रूप है. आपको अपने पथ के प्रति तब तक सच्चा रहना चाहिए जब तक कि आप वास्तव में उस बिंदु पर न आ जाएँ जहाँ आपको अपने बारे में पूरी तरह से भूलने की आवश्यकता हो। जब तक आप इस पर नहीं आते, यह सोचना पूरी तरह से गलत है कि आप जो कुछ भी करते हैं वह ज़ेन है, या इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अभ्यास करते हैं या नहीं। लेकिन यदि आप उपलब्धि के बारे में सोचे बिना, अपनी पूरी आत्मा और शरीर देकर अभ्यास को जारी रखने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं, तो आप जो भी करेंगे वह वास्तविक अभ्यास होगा। बस चलते रहना ही आपका लक्ष्य होना चाहिए। जब आप कुछ करते हैं तो बस उसे करना ही आपका लक्ष्य होना चाहिए। रूप ही रूप है और आप ही आप हैं, और आपका अभ्यास सच्ची शून्यता का अवतार बन जाएगा।

झुकना

झुकना एक बहुत ही गंभीर अभ्यास है.

आपको अपने अंतिम समय में भी झुकने के लिए तैयार रहना चाहिए।

भले ही हमारी आत्म-केन्द्रित इच्छाओं से छुटकारा पाना असंभव हो, फिर भी हमें उनसे छुटकारा पाना ही होगा।

हमारा सच्चा स्वभाव इसकी मांग करता है।

ज़ज़ेन के बाद हम नौ बार फर्श पर झुकते हैं। झुककर हम स्वयं को त्याग देते हैं। स्वयं का त्याग करने का अर्थ है द्वैतवादी विचारों का त्याग करना। इसलिए, ज़ज़ेन अभ्यास और झुकने में कोई अंतर नहीं है। सामान्य समझ में, झुकने का अर्थ है किसी ऐसी चीज़ के प्रति अपना सम्मान दिखाना जो हमसे अधिक सम्मान के योग्य है। लेकिन जब आप बुद्ध के सामने झुकते हैं, तो आपके मन में बुद्ध का विचार नहीं आना चाहिए, आप बस बुद्ध के साथ एक हो जाते हैं, आप पहले से ही बुद्ध हैं। जब आप बुद्ध के साथ एक हो जाते हैं, जो कुछ भी मौजूद है उसके साथ एक हो जाते हैं, तो अस्तित्व का असली अर्थ आपके सामने प्रकट हो जाता है। जब आपके विचारों का द्वंद्व मिट जाता है, तो हर चीज़ आपकी शिक्षक बन जाती है और हर चीज़ श्रद्धा की वस्तु हो सकती है।

जब सब कुछ आपकी बड़ी चेतना में समाहित हो जाता है, तो सभी दोहरे बंधन टूट जाते हैं। स्त्री और पुरुष, शिक्षक और छात्र में स्वर्ग और पृथ्वी के बीच कोई अंतर नहीं है। कभी-कभी कोई पुरुष किसी स्त्री के सामने झुकता है; कभी-कभी एक महिला किसी पुरुष के सामने झुक जाती है। कभी छात्र शिक्षक को झुकता है तो कभी शिक्षक छात्र को झुकता है। जो शिक्षक अपने शिष्य को नहीं झुका सकता, वह बुद्ध को नहीं झुका सकता। कभी-कभी शिक्षक और छात्र एक साथ बुद्ध को प्रणाम करते हैं। कभी-कभी हम बिल्लियों और कुत्तों को प्रणाम कर सकते हैं।

हमारी विशाल चेतना में हर चीज़ का एक ही मूल्य है। सब कुछ बुद्ध ही हैं. आप कुछ देखते हैं या कोई ध्वनि सुनते हैं, और उस क्षण में सब कुछ वैसा ही हो जाता है जैसा वह आपके लिए है। अपने अभ्यास में आपको हर चीज़ को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसी वह है, हर चीज़ को बुद्ध के समान सम्मान देना चाहिए। यह बुद्धत्व की अभिव्यक्ति है. तब बुद्ध बुद्ध को झुकते हैं और तुम अपने को झुकते हो। यह सच्चा धनुष है.

यदि आपके अभ्यास में महान चेतना का यह दृढ़ विश्वास नहीं है, तो आपका धनुष द्विध्रुव होगा। केवल जब आप स्वयं होते हैं तो आप शब्द के सही अर्थों में स्वयं के सामने झुकते हैं, और जो कुछ भी मौजूद है उसके साथ आप एक होते हैं। केवल जब आप स्वयं होंगे तभी आप हर चीज़ की सच्चे अर्थों में पूजा कर सकते हैं। झुकना एक बहुत ही गंभीर अभ्यास है. तुम्हें अपने अंतिम क्षण में भी झुकने के लिए तैयार रहना चाहिए; और जब तुम झुकने के सिवाय और कुछ न कर सको, तो तुम्हें यह करना ही पड़ेगा। ऐसा दृढ़ विश्वास आवश्यक है. इस मनःस्थिति में झुकें, और सभी निर्देश, सभी शिक्षाएँ आपकी होंगी, और अपनी महान चेतना में आप हर चीज़ पर महारत हासिल कर लेंगे।

जापान में चाय समारोह के संस्थापक सेन नो रिक्यू ने प्रदर्शन किया हेरकीरि(अंतड़ियों को हटाकर अनुष्ठानिक आत्महत्या) 1591 में अपने गुरु हिदेयोशी के आदेश पर। अपनी जान गंवाने से पहले, रिक्यु ने कहा: "जब मैं यह तलवार पकड़ता हूं, तो न तो बुद्ध होते हैं और न ही पितृसत्ता।" उनका मतलब था कि जब हम महान चेतना की तलवार चलाते हैं, तो कोई द्वैतवादी दुनिया नहीं होती है। एकमात्र चीज़ जो अस्तित्व में है वह यह आत्मा है। यह अटल भावना रिक्यु चाय समारोहों में हमेशा मौजूद रही है। उन्होंने कभी भी दोहरे ढंग से कोई काम नहीं किया; वह किसी भी क्षण मरने के लिए तैयार था। प्रत्येक नए समारोह के साथ उसकी मृत्यु हो जाती थी, और उसका पुनर्जन्म होता था। यह चाय समारोह की भावना है. ऐसे ही हम झुकते हैं.

झुकने के कारण मेरे शिक्षक के माथे पर घट्टा पड़ गया था। वह जानता था कि वह एक जिद्दी, जिद्दी आदमी था, और इसलिए वह झुक गया और झुक गया और झुक गया। और वह झुक गया क्योंकि उसने अपने अंदर लगातार अपने शिक्षक की निंदा भरी आवाज सुनी। वह तीस साल की उम्र में एक जापानी भिक्षु के लिए काफी देर से सोटो में दाखिल हुए। जब हम छोटे होते हैं तो हम इतने जिद्दी नहीं होते और हमारे लिए अपने स्वार्थ से छुटकारा पाना आसान होता है। इसलिए, शिक्षक उसे लगातार "यू-लेट-जॉइनर" कहते थे और इतनी देर से शामिल होने के लिए उसे डांटते थे। दरअसल, शिक्षक उसके चरित्र की दृढ़ता के कारण उससे प्यार करते थे। जब मेरे शिक्षक सत्तर वर्ष के थे, तो उन्होंने कहा: "जब मैं छोटा था, मैं एक बाघ की तरह था, लेकिन अब मैं एक बिल्ली की तरह हूँ!" उसे वास्तव में बिल्ली की तरह रहना पसंद था।

झुकने से हमें अपने आत्मकेंद्रित विचारों को खत्म करने में मदद मिलती है। यह करना इतना आसान नहीं है. ऐसे विचारों से छुटकारा पाना कठिन है इसलिए झुकना एक बहुत ही मूल्यवान अभ्यास है। यह परिणाम नहीं है जो मायने रखता है; स्वयं को बेहतर बनाने का हमारा प्रयास मूल्यवान है। इस प्रथा का कोई अंत नहीं है.

प्रत्येक धनुष चार बौद्ध प्रतिज्ञाओं में से एक को व्यक्त करता है। वे यहां हैं: “हालांकि जीवित प्राणी अनगिनत हैं, हम उन्हें बचाने की कसम खाते हैं। हालाँकि हमारी निचली इच्छाएँ अनंत हैं, हम उन्हें त्यागने का संकल्प लेते हैं। हालाँकि शिक्षा असीमित है, हम इसे पूरी तरह से समझने का संकल्प लेते हैं। यद्यपि बुद्धत्व अप्राप्य है, हम इसे प्राप्त करने का संकल्प लेते हैं। यदि यह अप्राप्य है तो हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं? लेकिन हमें करना होगा! यह बौद्ध धर्म है.

यह सोचना: "चूँकि यह संभव है, हम इसे करेंगे" बौद्ध धर्म नहीं है। यद्यपि यह असंभव है, फिर भी हमें यह अवश्य करना चाहिए, क्योंकि हमारा सच्चा स्वभाव इसकी माँग करता है। लेकिन, संक्षेप में, मुद्दा यह नहीं है कि यह संभव है या असंभव। चूँकि हमारी गहरी इच्छा आत्मकेंद्रित विचारों से छुटकारा पाने की है, इसलिए हमें यह करना ही होगा। जब हम ऐसा प्रयास करते हैं, तो हमारी गहरी इच्छा पूरी होती है और निर्वाण यहीं होता है। जब तक आप ऐसा करने का निर्णय नहीं लेते, तब तक आपको कठिनाइयाँ होंगी, लेकिन एक बार जब आप शुरू कर देंगे, तो वे गायब हो जाएँगी। आपका प्रयास आपकी गहरी इच्छा का जवाब देता है। शांति प्राप्त करने का कोई अन्य मार्ग नहीं है। मन की शांति का मतलब यह नहीं है कि आप कर्म करना छोड़ दें। सच्ची शांति कर्म में ही मिलती है। हम कहते हैं, "निष्क्रियता में शांति रहना आसान है, कार्रवाई में शांति रहना कठिन है, लेकिन सच्ची शांति कार्रवाई में शांति है।"

अभ्यास शुरू करने के बाद, कुछ समय बाद आपको एहसास होता है कि त्वरित, असाधारण सफलता प्राप्त करना असंभव है। यद्यपि आप अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं, फिर भी आपकी प्रगति हमेशा थोड़ी-थोड़ी करके होती रहती है। यह ऐसा नहीं है कि आप भारी बारिश में निकल जाएं और आपको ठीक-ठीक पता चल जाए कि आप कब भीग गए हैं। घने कोहरे में आपको पता ही नहीं चलता कि आप भीग रहे हैं, लेकिन जैसे-जैसे आप चलेंगे आप थोड़ा-थोड़ा भीगते जाएंगे। यदि आपके मन में प्रगति के विचार हैं, तो आप स्वयं से कह सकते हैं, "ओह, यह घोंघे की गति बहुत भयानक है!" लेकिन असल में ऐसा नहीं है. अगर आप कोहरे में भीग जाते हैं तो बाद में उसे सुखाना बहुत मुश्किल होता है। इसलिए अपनी सफलता को लेकर चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है. यह एक विदेशी भाषा सीखने जैसा है: आप इसे अचानक नहीं सीख सकते; आप इसे बार-बार दोहराकर ही इसमें महारत हासिल कर पाएंगे। इस प्रकार हम सोटो में ज़ेन का अभ्यास करते हैं। हम कह सकते हैं कि हम धीरे-धीरे प्रगति कर रहे हैं, या हम सफलता के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोच रहे हैं। बस ईमानदार रहना और हर पल अपना सर्वश्रेष्ठ देना ही काफी है। हमारे अभ्यास के बाहर कोई निर्वाण नहीं है।

कुछ भी खास नहीं

यदि आप इस सरल अभ्यास को प्रतिदिन करते हैं, तो आप एक अद्भुत क्षमता प्राप्त कर लेंगे।

जब तक आपने इसे नहीं पाया है, यह कुछ आश्चर्यजनक है, लेकिन जब आपने इसे पा लिया है, तो इसमें कुछ खास नहीं है।

ज़ज़ेन के बाद मुझे बोलने की कोई इच्छा नहीं है। मुझे लगता है कि ज़ज़ेन अभ्यास मेरे लिए काफी है। लेकिन अगर मुझे कुछ कहना है, तो शायद मैं इस बारे में बात करना पसंद करूंगा कि ज़ज़ेन का अभ्यास करना कितना अद्भुत है। हमारा लक्ष्य बस इस प्रथा को हमेशा कायम रखना है। यह अभ्यास अतीत में शुरू होता है, जिसका कोई आरंभ नहीं है, और भविष्य में चला जाता है, जिसका कोई अंत नहीं है। सच पूछिए तो व्यक्ति के पास इसके अलावा कोई अन्य अभ्यास नहीं है। इसके अलावा जीवन का कोई दूसरा रास्ता नहीं है.' ज़ेन अभ्यास हमारे वास्तविक स्वरूप की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है।

बेशक, हम जो कुछ भी करते हैं वह हमारे वास्तविक स्वरूप की अभिव्यक्ति है, लेकिन ज़ेन अभ्यास के बिना इसे महसूस करना मुश्किल है। मनुष्य का स्वभाव, सभी चीज़ों की तरह, सक्रिय है। जब तक हम जीवित हैं, हम लगातार कुछ न कुछ करते रहते हैं। लेकिन जब तक आप सोचते हैं, "मैं यह कर रहा हूं," या "मुझे यह करना चाहिए," या "मुझे कुछ विशेष हासिल करना चाहिए," आप वास्तव में कुछ नहीं कर रहे हैं। जब आपने ऐसे विचारों को त्याग दिया है, जब आपको किसी चीज़ की इच्छा नहीं रहती है, या जब आप कुछ विशेष करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, तो आप कुछ करते हैं। जब आप जो करते हैं उसमें उपलब्धि का कोई विचार नहीं होता तो आप कुछ करते हैं। ज़ज़ेन में आप जो करते हैं वह किसी और चीज़ के लिए नहीं होता है। आप सोच सकते हैं कि आप कुछ विशेष कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में यह आपके वास्तविक स्वरूप की अभिव्यक्ति मात्र है; यह एक ऐसा कार्य है जो आपकी गहरी इच्छा को पूरा करता है। लेकिन जब तक आप सोचते हैं कि आप किसी और चीज़ के लिए ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहे हैं, यह सच्चा अभ्यास नहीं होगा।

यदि आप इस सरल अभ्यास को प्रतिदिन करते हैं, तो आप एक अद्भुत क्षमता प्राप्त कर लेंगे। जब तक आपने इसे नहीं पाया है, यह कुछ आश्चर्यजनक है, लेकिन जब आपने इसे पा लिया है, तो इसमें कुछ खास नहीं है। यह सिर्फ तुम हो, कुछ खास नहीं। जैसा कि चीनी कविता कहती है: “मैं गया और मैं वापस आ गया। कुछ भी खास नहीं। रोड्ज़न कोहरे में अपने पहाड़ों के लिए प्रसिद्ध है, और सेको अपनी लहरों के लिए प्रसिद्ध है। लोग सोचते हैं कि बादलों से घिरी प्रसिद्ध पर्वत श्रृंखला और पूरी दुनिया को ढकने वाली लहरों को देखना कितना अद्भुत होगा। लेकिन जब आप वहां पहुंचेंगे तो आपको सिर्फ लहरें और पहाड़ ही नजर आएंगे। कुछ भी खास नहीं।

इस तथ्य में कुछ रहस्यमयी बात है कि जिन लोगों को आत्मज्ञान का कोई अनुभव नहीं है, उनके लिए संबोधि एक अद्भुत चीज़ है। लेकिन अगर उन्होंने इसे पा लिया है, तो यह उनके लिए कुछ भी नहीं है। लेकिन फिर भी ये कुछ नहीं है. क्या तुम समझ रहे हो? एक मां के लिए बच्चे पैदा करना कोई खास बात नहीं है। यह ज़ज़ेन है. इसलिए यदि आप यह अभ्यास करते हैं, तो अधिक से अधिक आप कुछ न कुछ हासिल करेंगे - कुछ खास नहीं, लेकिन फिर भी कुछ न कुछ। आप "सार्वभौमिक प्रकृति", या "बुद्ध प्रकृति", या "ज्ञानोदय" कह सकते हैं। आप इसे कई नामों से पुकार सकते हैं, लेकिन जिसके पास यह है, उसके लिए यह कुछ भी नहीं है और कुछ है।

जब हम अपना वास्तविक स्वरूप व्यक्त करते हैं, तो हम मानव होते हैं। जब हम इसे नहीं दिखाते, तो हम नहीं जानते कि हम कौन हैं। हम कोई जानवर नहीं हैं, क्योंकि हम दो पैरों पर चलते हैं। हम किसी तरह जानवर से भिन्न हैं, लेकिन हम कौन हैं? शायद हम आत्मा हैं? - हम नहीं जानते कि अपने आप को क्या कहें। वास्तव में ऐसा कोई प्राणी नहीं है. यह एक भ्रम है. हम अब इंसान नहीं हैं, लेकिन हमारा अस्तित्व अब भी है। जब ज़ेन ज़ेन नहीं रह जाता, तो कुछ भी अस्तित्व में नहीं रहता। मेरे शब्द बौद्धिक रूप से अर्थहीन हैं, लेकिन यदि आपके पास सच्चे अभ्यास का अनुभव है, तो आप समझ जाएंगे कि मेरा क्या मतलब है। यदि किसी चीज़ का अस्तित्व है, तो उसका अपना वास्तविक स्वभाव, अपना बुद्ध स्वभाव है। में परिनिर्वाण सूत्रबुद्ध कहते हैं: "हर चीज़ में बुद्ध की प्रकृति होती है," लेकिन डोगेन ने इसे इस तरह पढ़ा: "हर चीज़।" वहाँ हैबुद्ध स्वभाव।" यहां एक अंतर है. यदि आप कहते हैं, "हर चीज़ में बुद्ध प्रकृति है," तो इसका मतलब है कि बुद्ध प्रकृति मौजूद हर चीज़ में निवास करती है, इसलिए बुद्ध प्रकृति और जो कुछ भी मौजूद है वह अलग-अलग चीजें हैं। लेकिन जब आप कहते हैं, "यही बात है वहाँ हैबुद्ध स्वभाव,'' इसका मतलब यह है कि सब कुछ बुद्ध स्वभाव ही है। जब कोई बुद्ध स्वभाव नहीं है, तो कुछ भी नहीं है। बुद्ध स्वभाव से अलग कुछ भी केवल भ्रम है। यह आपके दिमाग में मौजूद हो सकता है, लेकिन हकीकत में ऐसी चीजें मौजूद नहीं होती हैं।

इसलिए, मनुष्य होना ही बुद्ध होना है। बुद्ध स्वभाव मानव स्वभाव, हमारे सच्चे मानव स्वभाव का ही दूसरा नाम है। तो भले ही आप कुछ नहीं कर रहे हों, आप अनिवार्य रूप से कुछ कर रहे हैं। आप खुद को साबित कर रहे हैं. आप अपना असली स्वरूप दिखा रहे हैं. तुम्हारी आँखें इसे प्रकट करती हैं; आपकी आवाज़ इसे प्रकट करती है; आपके व्यवहार के तरीके से यह पता चलता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने वास्तविक स्वरूप को सबसे सरल, सबसे आनुपातिक तरीके से प्रकट करें और सबसे छोटे जीवित प्राणी में इसकी सराहना करें।

और जैसे-जैसे आप इसका अभ्यास करते हैं, सप्ताह-दर-सप्ताह, वर्ष-दर-वर्ष, आपका अनुभव अधिक से अधिक गहरा होता जाएगा, और आपका अनुभव रोजमर्रा की जिंदगी में आपके द्वारा किए जाने वाले हर काम तक विस्तारित होने लगेगा। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उपलब्धि के सभी विचारों, सभी दोहरे विचारों को त्याग दें। दूसरे शब्दों में, बस एक निश्चित मुद्रा में ज़ज़ेन का अभ्यास करें। कुछ भी मत सोचो. बस अपने तकिए पर बैठे रहें, किसी भी चीज़ की उम्मीद न करें। और फिर, अंततः, आप अपने वास्तविक स्वरूप को पुनः प्राप्त कर लेंगे। दूसरे शब्दों में, आपका अपना वास्तविक स्वरूप फिर से स्वयं बन जाएगा।

रोडज़ान चीनी प्रांत जियांग्शी के उत्तरी भाग में लुशान पर्वत श्रृंखला का जापानी नाम है। - प्रति.

सेको - "झेजियांग ज्वार" - चीनी प्रांत झेजियांग में नदी के मुहाने पर एक उच्च जल शाफ्ट के रूप में एक समुद्री ज्वार। कियानतानजियांग, जो पूर्वी चीन सागर में बहती है। - प्रति.